Judith Miller, In Memoriam

Esta manera de hacer se deja ver, por ejemplo, en los grupos que se han
constituido gracias al esfuerzo constante, asiduo, atento y modesto de
cierto número de enseñantes de las Secciones Clínicas europeas, en su
mayoría francófonas, que han asegurado de esa manera y desde hace ya
once años, por turnos, los seminarios del Campo Freudiano en Europa del
Este. Creo que una iniciativa análoga, aunque el estilo sea diferente,
la tenemos en América Latina, en el esfuerzo (y empleo este término
porque es el vocablo en latín que Spinoza utilizaba para definir el
deseo), de la Comisión Internacional de la EOL.

El Campo Freudiano ha conseguido constituir y consolidar comunidades de
trabajo de orientación lacaniana que pasan a convertirse en asociaciones
que forman parte, tal y como ha sucedido en Bulgaria, de la NLS (el
equivalente europeo de la NEL). A este nivel, no sabría olvidarme de dar
las gracias a los colegas que con su trabajo han hecho posible que el
psicoanálisis de orientación lacaniana eche raíces en Europa del Este:
Daniel Roy y Philippe Stasse, miembros, conmigo, del secretariado para
Europa del Este de la NLS y también agradecerles a las presidentas de la
NLS, Anne Lysys (saliente) y Dominique Holvoet (entrante) que, al igual
que los responsables del Courtil y de otras instituciones de
Orientación Lacaniana, han acogido a colegas del Este en formación: 32
de ellos se analizan en estos momentos en Francia.

Otros grupos que trabajan en otras redes internacionales del Campo
Freudiano también comparten la finalidad de hacer conocer la orientación
lacaniana. Son grupos que inscriben su trabajo en los Institutos del
Campo Freudiano en la mayoría de países en los que existe una Escuela.
Contribuyen así con su acción a transmitir a profesionales que no son
psicoanalistas pero que se ven confrontados al sufrimiento engendrado
por el actual malestar en la civilización, el carácter ineludible del
trabajo caso por caso. Promueven así el estudio de los textos
fundamentales que han hecho avanzar la clínica, los de Freud, Lacan y
también de los que ya se han vuelto “clásicos”, tal y como sucede con
las investigaciones que llevan a cabo hoy día los analistas de las
Escuelas de la AMP, sobre todo aquellos que trabajan en instituciones.

Esos grupos son auténticos viveros que reúnen a una gran diversidad de
profesionales de la salud, de la educación y de los servicios sociales
en torno a psicoanalistas que se muestran atentos a los problemas que
van encontrando y que, poco a poco, los introducen en el rigor y en el
buen uso de las referencias clínicas que, en el caso por caso,
constituyen la brújula de los tres registros Real, Simbólico e
Imaginario. Los participantes pueden así calibrar su implicación en un
trabajo que, de aburrido y descorazonador, pasa a tener un relieve y un
interés nuevo que, en algunos casos, encamina a una demanda de análisis y
que conlleva, para cada uno, la oportunidad de apreciar lo bien fundada
que resulta la resistencia a la ilusión de la erradicación de los
síntomas o a la obligación de la salud mental, preconizadas por la
evaluación y sus protocolos.

Las Bibliotecas del Campo Freudiano y sus actividades tienen un cometido
particular en la acción lacaniana. Sus fondos son un bien de las
Escuelas, de las que dependen para sus medios financieros y técnicos.
Pero solo las iniciativas que llevan a cabo proporcionan un sentido
pleno a estos medios (véanse los estatutos de la FIBOL); se trata de la
articulación y de la inserción de cada Escuela en la ciudad, se trata de
tener informados a sus miembros de los avances de las ciencias, sobre
todo de aquellas que Jacques Lacan llamaba “afines”. Se trata también de
desmontar las tesis que defienden con agresividad —como lo ha mostrado
la reciente ofensiva cognitivo-conductual en Europa— las leyes y las
teorías que quieren ignorar el descubrimiento freudiano. Por estas
razones, las actividades de las Bibliotecas se encuentran, de hecho, en
el corazón de una acción lacaniana que trabaja incesantemente para
acoger las Luces de las que forma parte. Son actividades que contribuyen
a dividir las aguas entre la ciencia y un cientificismo que confunde
hipótesis con pruebas. Son actividades que tienen una misión epistémica y
un importante papel en el esclarecimiento de la elección de
civilización y las consecuencias de esa elección que cada uno debe
plantearse: ceder al discurso del Amo o resistir. A este respecto, el
reciente tercer Forum celebrado en España ha puesto de manifiesto la
incidencia que pueden tener las actividades de las Bibliotecas
(cine-fórums, publicaciones, invitación a artistas, diálogos con otras
disciplinas…etc.). Esos Foros de España confirman las determinantes
consecuencias para la práctica analítica de la dedicación de las
Escuelas a explicitar y transmitir en qué y cómo la segregación y su
corolario de normalización, son una característica del nuevo discurso
capitalista que pretende imponer, bajo el significante de la evaluación,
la lógica de los protocolos que calcina la posibilidad misma de la
singularidad, es decir, de la diferencia de cada uno de los seres
hablantes.

La “diferencia absoluta” que permite alcanzar un análisis llevado a su término (ver Jacques-Alain Miller[2]),
es muy precisamente lo que permite decir que el discurso del Analista
sigue siendo el reverso del discurso del Amo actual. Es algo que la
acción lacaniana en el Campo Freudiano debe siempre tener en cuenta,
sobre todo cuando de lo que se trata es de dirigirse a los otros de
manera inteligente.  En este sentido preciso, la acción lacaniana está
advertida del riesgo que corre y que no es otro que el de adoptar, sin
darse cuenta, el discurso del Otro.

Lo que habla bien de la dificultad de una acción que no recula ante una
elección que permite ubicarse a mis colegas que trabajan en el Campo
Freudiano. Endurezco con intención los términos para silenciar el caso
hipotético —existir, existe—, de aquellos que, contentos por pertenecer a
una Escuela, practican el psicoanálisis como tales miembros, pero sin
dar cuenta de ello, contrariamente a los términos del “Acto de
fundación” de su Escuela por Jacques Lacan en 1964.

Para los miembros de la AMP las alternativas me parecen las siguientes:
transmitir a sus pares lo que extraen de la experiencia analítica
apuntalándolo con lecturas, o bien dirigir lo que la experiencia les
enseña a los que la están siguiendo o son susceptibles de seguirla, o
también dirigirla hacia la opinión ilustrada. La disyunción es
inclusiva, porque muy a menudo los mismos que hacen avanzar el análisis,
saben encontrar las formulaciones accesibles para aquellos que no han
leído ni una línea de Freud o de Lacan pero a los que les avivan las
ganas de ir a ver qué es lo que dicen (saludo, como al pasar y a este
respecto, a todos aquellos que escriben en Lacan Cotidiano).

Los colegas que inscriben su trabajo en el Campo Freudiano son
sensibles, me parece, a la amenaza de autosegregación del psicoanálisis a
la que se refiere Lacan en “La cosa freudiana,…” (Escritos 1).
Me refiero a los peligros que corremos cuando las Escuelas privilegian
la pendiente autística que consiste en profundizar en un mejor
conocimiento, siempre posible por otra parte, de la enseñanza de Lacan,
¡hasta el punto de hacer Seminarios del Campo Freudiano que resultan
inaccesibles para los lectores que acaban de llegar!

La cuestión de esta autosegregación me parece resuelta a partir de la
pragmática del psicoanálisis a la que Jacques-Alain Miller invitaba a
cada uno a pensar y a trabajar, en su intervención de presentación del
tema del próximo encuentro del Campo Freudiano en Europa. He debido
inclinarme ante la pusilanimidad de clínicos eminentes —algo que yo no
soy— a la hora de inventar y elaborar una mínima formalización de esa
pragmática. No la tenemos todavía. La acción lacaniana en el Campo
Freudiano está ya dispuesta a determinar qué escollos puede encontrar,
cuáles de ellos puede franquear gracias al caso por caso y a las
iniciativas que pone en marcha a la medida de cada uno. Medidas que no
son nunca estandarizadas, pero que sí son formalizables, a partir de la
inspiración que llega de iniciativas que nos mantienen despiertos. Esta
inspiración no excluye ni la audacia ni tampoco la consulta a las
Escuelas de la AMP cuyo apoyo es precioso, discreto, permanente y
concreto.

No he invitado hasta ahora a los miembros de la NEL a participar en la
acción lacaniana en las redes del “Campo Freudiano” y no he dado cuenta
de los nombres de sus componentes ni de sus direcciones de correo. Pero
tengo el placer de anunciar que Colofón, el boletín de la
FIBOL, está a cargo, tras el último Congreso de la AMP, de una colega de
la NEL que trabaja en Medellín, asistida por un Comité de Redacción
internacional como es costumbre. Le deseo un trabajo fecundo en el que
voy a participar y doy la dirección de la FIBOL a los lectores de la
nueva revista de la NEL. Agradezco a María Hortensia por haberme
solicitado este artículo que va sobre un tema de gran interés para
todos.

Milán, jueves 7 de diciembre 2017

No hay orfandad cuando la transmisión se efectúa.