In memoriam. Los sujetos trágicos (Literatura y psicoanálisis), por Ricardo Piglia

                                             Ricardo Piglia (Fuente: http://www.culturamas.es/

Transcripción de la conferencia dictada en Buenos Aires con el auspicio de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA) el 7 de Julio de 1997.

La relación entre psicoanálisis y literatura es por supuesto conflictiva y tensa. Por de pronto, los
escritores han sentido siempre que el psicoanálisis hablaba de algo que
ellos ya conocían y sobre lo cual era mejor mantenerse callado.
Faulkner, Nabokov, observaron que el psicoanalista quiere intervenir en
aquello que los escritores, desde Homero, han convocado, con esa rutina
ceremoniosa con la que se convocan las musas, en relaciones muy frágiles
y siempre tocadas por la gracia. En esa relación imposible de provocar
deliberadamente, en esa situación de espera tan sutil los escritores
sintieron que el psicoanálisis avanzaba como un loco furioso.

Pero hay otro punto sobre el cual los escritores han dicho algo que, me
parece, puede ser útil para los psicoanalistas. Nabokov y también Manuel
Puig, nuestro gran novelista argentino, insistieron en algo que a
menudo los psicoanalistas no perciben o no explicitan: el psicoanálisis
genera mucha resistencia pero también mucha atracción; el psicoanálisis
es uno de los aspectos más atractivos de la cultura contemporánea, y lo
es porque todos queremos tener una vida intensa; en nuestras vidas
triviales, nos gusta admitir que en algún lugar experimentamos grandes
dramas, que hemos querido amar a nuestros padres y que, entonces,
vivimos en un universo de gran intensidad, donde hemos logrado superar
el tedio, la monotonía en la que habitualmente estamos inmersos. El
psicoanálisis nos convoca a todos como sujetos trágicos; nos dice que
hay un lugar en el que todos somos sujetos extraordinarios, tenemos
deseos extraordinarios, luchamos contra tensiones y dramas
profundísimos, y esto es muy atractivo.

Así, Nabokov veía el psicoanálisis como un fenómeno de la cultura de
masas; consideraba que este elemento de atracción, donde cada uno se
conecta con las grandes tragedias, las grandes traiciones, esto puede
referirse a un procedimiento clásico en la cultura de masas: convocar al
sujeto a un lugar extraordinario que lo saque de su experiencia
cotidiana.

Y Manuel Puig decía algo que siempre me pareció muy productivo y que sin
duda lo fue en la construcción de su propia obra. Decía Puig que el
inconsciente tiene la estructura de un folletín. Él, que escribía sus
ficciones muy interesado por la estructura de las telenovelas o los
grandes folletines de la cultura de masas, había podido captar esta
dramaticidad implícita en la vida de todos, que el psicoanálisis pone
como centro de la experiencia de construcción de la subjetividad. En lo
que llevo dicho se va planteando una suerte de relación ambigua: por un
lado el psicoanálisis avanza sobre una zona íntima, de la cual el
artista considera que es mejor esperar y no pensar; pero, por otro lado,
el psicoanálisis se presenta como una especie de competencia: genera
una especie de bovarismo, en el sentido de la experiencia de Madame
Bovary, que leía aquellas novelistas rosas y quería vivirlas.

Voy a agregar dos anotaciones: sobre cómo la literatura ha usado el
psicoanálisis y de qué manera el psicoanálisis ha usado la literatura.
Para pensar lo primero, podemos olvidar experiencias un poco
superficiales como la del surrealismo, que confundía esa espera de la
gracia de la musa con un procedimiento mecánico de escritura automática:
la musa es una dama suficientemente frágil como para necesitar un
tratamiento más delicado que ese escribir sin pensar, dejándose llevar;
es un poco ingenuo suponer que ésa sería la manera de conectarse con el
inconsciente en el trabajo.

Quien sí constituyó la relación con el
psicoanálisis como clave de su obra es quizás el mayor escritor del
siglo XX: James Joyce. Él fue quien mejor utilizó el psicoanálisis,
porque vio en el psicoanálisis un modo de narrar; supo percibir en el
psicoanálisis una posibilidad de construcción formal. Es seguro que
Joyce conocía bien Psicopatología de la vida cotidiana y La interpretación de los sueños: su presencia es muy visible en la escritura de Ulises y del Finnegans Wake.
No en los temas: no se trataba para Joyce de refinar la caracterización
psicológica. No: Joyce percibió que había ahí modos de narrar; que en
la construcción de una narración, el sistema de relaciones no debe
obedecer a una lógica lineal, y aquí se ubica el monólogo interior. Así
Joyce utilizó el psicoanálisis de una manera notable y produjo en la
literatura, en el modo de narrar, una revolución de la que es imposible
volver.

Y me parece que el Finnegans Wake, que por supuesto es una de
las experiencias literarias límites de este siglo, se construye en gran
medida sobre la estructuración formal que se puede inferir de una
lectura creativa de la obra de Freud: una lectura que no se preocupa por
la temática sino por el modo en que se desarrollan ciertos modos,
ciertas formas, ciertas construcciones.

Cuando le preguntaban por su relación con Freud, Joyce
contestaba así: «Joyce en alemán, es Freud». «Joyce» y «Freud» quieren
decir «alegría»; en este sentido los dos quieren decir lo mismo, y la
respuesta de Joyce era, me parece, una prueba de la conciencia que él
tenía de su relación ambivalente pero de respeto e interés respecto de
Freud. Me parece que lo que Joyce decía era: yo estoy haciendo
lo mismo que Freud. En el sentido más libre, más autónomo, más
productivo.

Joyce mantuvo otra relación con el psicoanálisis, o por de pronto con un
psicoanalista, donde, en una anécdota, se sintetiza algo de esta
tensión entre psicoanálisis y literatura. Joyce estaba muy atento a la
voz de las mujeres. Él salía poco, estaba mucho tiempo escribiendo, y
escuchaba a las mujeres que tenía cerca: escuchaba a Nora, que era su
mujer, una mujer extraordinaria; escuchándola, escribió muchas de las
mejores páginas del Ulises, y los monólogos de Molly Bloom
tienen mucho que ver con las cartas que él le había escrito a Nora en
ciertos momentos de su vida. Digamos que Joyce está muy atento a la voz
femenina.

Mientras estaba escribiendo el Finnegans Wake era su hija,
Lucía Joyce, a quien él escuchaba con mucho interés. Lucía terminó
psicótica, murió internada en una clínica suiza en 1962, Joyce nunca
quiso admitir que su hija estaba enferma y trataba de impulsarla a
realizar actividades diversas. Una de las cosas que hacía Lucía era
escribir. Joyce la impulsaba a escribir textos y Lucía escribía, pero
ella estaba cada vez más en situaciones difíciles, hasta que por fin le
recomendaron que fuera a verlo a Jung. Ellos estaban viviendo en Suiza y
Jung había escrito un texto sobre el Ulises. Joyce fue a verlo
para plantearle el tema de su hija, y le dijo a Jung: «Acá le traigo
los textos que ella escribe, y lo que ella escribe es lo mismo que
escribo yo», porque él estaba escribiendo el Finnegans Wake,
que es un texto totalmente psicótico, si uno lo mira desde esa
perspectiva: es totalmente fragmentado, onirizado, cruzado por la
imposibilidad de construir con el lenguaje otra cosa que no sea la
dispersión. Entonces Joyce le dijo a Jung que su hija escribía
lo mismo que él, y Jung le contestó: «Pero allí donde usted nada, ella
se ahoga». Es la mejor definición que conozco de la distinción entre un artista y… otra cosa, que no voy a llamar de otra manera que así.

En efecto, el psicoanálisis y la literatura tienen mucho que ver con la natación. El
psicoanálisis es en cierto sentido un arte de la natación, un arte de
mantener a flote en el mar del lenguaje a gente que está siempre
tratando de hundirse. Y un artista es aquel que nunca se sabe si va a
poder nadar: ha podido nadar antes, pero no sabe si va a poder nadar la
próxima vez que entre en el mar.

En todo caso, la literatura le debe al psicoanálisis la obra de Joyce.
Él fue capaz de leer el psicoanálisis, como fue capaz de leer otras
cosas. Joyce fue un gran escritor porque supo entender que había maneras
de hacer literatura fuera de la tradición literaria; que era posible
encontrar maneras de narrar en los catecismos, por ejemplo, que la
narración, las técnicas narrativas no están atadas sólo a las grandes
tradiciones narrativas sino que se pueden encontrar modos de narrar en
otras experiencias contemporáneas; el psicoanálisis fue una de ellas.

La otra cuestión es qué le debe el psicoanálisis a la literatura: le
debe mucho. Podemos hablar de la relación que Freud estableció con la
tragedia, pero no me refiero a los contenidos de ciertas tragedias de
Sófocles, de Shakespeare, de las cuales surgieron metáforas temáticas
sobre las que Freud construyó un universo de análisis. Me refiero a la
tragedia como forma que establece una tensión entre el héroe y la
palabra de los muertos. En literatura, se tiende a ver la tragedia como
un género que estableció una tensión entre el héroe y la palabra de los
dioses, del oráculo, de los muertos, una palabra que venía de otro lado,
que le estaba dirigida y que el sujeto no entendía. El héroe escucha un
discurso personalizado pero enigmático, es claro para los demás pero él
no lo comprende, si bien en su vida obedece a ese discurso que no
comprende. Esto es Edipo, Hamlet, Macbeth, éste es el punto sobre el que
gira la tragedia en la discusión literaria sobre género que empieza con
Nietzsche y llega hasta Brecht. La tragedia, como forma, es esa tensión
entre una palabra superior y un héroe que tiene con esa palabra una
relación personal.

Esa estructuración tiene mucho que ver con el psicoanálisis, y no he
visto que ello haya sido marcado más allá de la insistencia sobre lo
temático: por supuesto, en Edipo hay un problema con unos padres y unas madres, en Hamlet hay un problema con una madre, en fin. Pero en Hamlet también hay un padre que habla después de muerto.

Otra forma sobre la cual pensar la relación entre el psicoanálisis y la
literatura es el género policial. Es el gran género moderno; inventado
por Poe en 1843, inundó el mundo contemporáneo. Hoy miramos el mundo
sobre la base de ese género, hoy vemos la realidad bajo la forma del
crimen; como decía Bertold Brecht, qué es robar un banco comparado con
fundarlo. La relación entre la ley y la verdad constitutiva del género,
que es un género muy popular, como lo era la tragedia. Como los grandes
géneros literarios, el policial ha sido capaz de discutir lo mismo que
discute la sociedad, de otra manera. Eso es lo que hace la literatura:
discute de otra manera. Si uno no entiende que discute de otra manera,
le pide a la literatura que haga cosas que mejor las hará el periodismo.
La literatura discute los mismos problemas que discute la sociedad,
pero de otra manera, y esa otra manera es la clave de todo. Una de estas
maneras es el género policial que viene discutiendo las cuestiones
entre ley y verdad, la no coincidencia entre la verdad y la ley.

Poe inventa un sujeto extraordinario, el
detective, destinado a establecer la relación entre la ley y la verdad.
El detective está ahí para interpretar algo que ha sucedido, de lo que
han quedado ciertos signos, y puede realizar esa función porque está
afuera de cualquier institución. El detective no pertenece al mundo del
delito ni al mundo de la ley; no es un policía. Dupin, Sherlock Holmes,
el detective privado está ahí para hacer ver que la ley en su lugar
institucional, la policía, funciona mal. El detective viene a poner el
lugar de la verdad que no pertenece a ninguna institución donde la
verdad sea legitimada.

Se plantea aquí una paradoja en la cual también estamos incluidos los
argentinos hoy: cómo hablar de una sociedad que a su vez nos determina,
desde qué lugar externo juzgarla si nosotros también estamos dentro de
ella. El género policial da una respuesta, que es extrema: el detective,
aunque forme parte del universo que analiza, puede interpretarlo porque
no tiene relación con ninguna institución…, ni siquiera con el
matrimonio. El detective no puede incluirse en ninguna institución
social, ni siquiera la más microscópica, porque ahí donde quede incluido
no podrá decir lo que tiene que decir, que es esa tensión entre la ley y
la verdad.

En la tragedia un sujeto recibe un mensaje que le está dirigido,
lo interpreta mal, y la tragedia es el recorrido de esa interpretación;
la tragedia es el modo en que el sujeto entiende mal. En el policial,
el que interpreta ha podido desligarse y habla de una historia que no es
la de él, se ocupa de una cuestión que no es la de él: me parece que
los psicoanalistas tienen algún parentesco con esto.

(1997)

Nota:
El artículo fue publicado luego en el año 1999, en el libro Formas Breves, del Grupo editorial Temas, en Buenos Aires; con pequeñas modificaciones, junto con otros escritos del autor.

From:  https://redpsicoanalitica.com/2017/01/06/los-sujetos-tragicos-literatura-y-psicoanalisis/