Hipercrisis e invención, por Eugenio Díaz
Lacan: “Mejor que renuncie quien (el psicoanalista) no pueda unir a su
horizonte la subjetividad de su época”1, sino también porque
la civilización necesita de un discurso que colabore en la introducción
de una subjetividad otra, vencida ya la del progreso y la razón, en un
tiempo donde el discurso capitalista en su dimensión más terrible (idea
que quizás sea un oxímoron) nos avoca a estandarizaciones y por tanto a
segregaciones de diversa índole y cada vez más extensas.
refugiados” (expresión que tiende a la banalización de un real más bien
espantoso): en el nudo (de triunfo) entre los fundamentalismos, el
discurso capitalista (de la cifra) y “el espejo negro de lo peor de
nosotros mismos” en bella expresión, no por ello menos inquietante, de
Gustavo Dessal en Photo sin Shop, y que retoma el título de la también inquietante Black Mirror, serie que muestra la relación entre tecnología y el lado oscuro de la vida.
distinción entre momentos de crisis e hipercrisis, que Gil Caroz propone
en su texto de presentación de las Jornadas de la NLS2 y que encontramos como texto de orientación en la web de nuestras próximas Jornadas.
orientar, como en una banda de Moebius, en posibles invenciones sociales
sabiendo que no hay, ni aspiramos, al sentido común.
Comentario acerca de “La acumulación del capital y las crisis” de Carlos Marx, por Jorge Sosa
No son muy numerosas las referencias a Marx en la obra de Freud y las que aparecen tienen un tono más bien crítico con su concepción del hombre y de la historia. En cambio para Lacan es un interlocutor importante, uno de esos pensadores que no dicen tonterías. Según él, Marx fue el que por primera vez entendió el síntoma como el representante de una verdad rechazada. Es por eso que, en un momento en que nos planteamos trabajar sobre la crisis desde un punto de vista psicoanalítico, tal vez sea útil volver a leer los textos de Marx en busca de elementos que nos ayuden a avanzar en su conceptualización. Es así que encontré este pequeño libro de Marx, en el que podemos reconocer, en su teoría de las crisis del sistema capitalista, eso que Lacan supo leer como el retorno repetitivo y sintomático de una verdad rechazada. En una época como la nuestra, en que los acontecimientos vuelven a dar la razón a Marx en muchos aspectos, no está de más volver a su definición de la crisis capitalista como “la imposición violenta de la unidad entre las fases que forman el proceso de producción y que se han disociado y sustantivado la una frente a la otra” (p. 78). Esta definición, que toma sentido en el contexto de su concepción dialéctica, no deja de evocar para nosotros la teoría freudiana en la que el sujeto que huye de una realidad insoportable, a la que sin embargo está íntimamente unido, se hunde en la angustia cuando se ve confrontado a ella y hace la experiencia de su división subjetiva.
una artista española que, más allá de cualquier frontera geográfica,
está dejando desde hace tiempo una interesante huella en el camino del
arte contemporáneo. Nació en Valladolid, se formó en Salamanca y
Ámsterdam, vivió en Bruselas, ahora reside en Barcelona, y su obra se ha
movido por bienales, galerías, museos y variados espacios artísticos en
países de gran parte de Europa, Japón, Australia o Argentina. Su
trabajo, pues, está presente en el horizonte del arte contemporáneo
internacional. Será porque, independiente de cualquier etiqueta o
definición, Dora García crea marcos de reflexión con su obra.
en uno de sus recientes trabajos en la edición 56 de la Bienal de
Venecia con la performance The Sinthome Score,
centrada en el seminario XXIII del psicoanalista francés. Llegó a él
gracias al escritor James Joyce, a quien ha dedicado también reflexiones
imperdibles entre las que se encuentra su película The Joycean Society.
Durante la entrevista conversamos sobre estas y otras referencias del
campo psicoanalítico y artístico, sobre qué es una crisis y qué posibles
tratamientos -si es que realmente es así- aporta el arte para
transitarlas.
nuestro lenguaje diario. Aparece por todas partes: periódicos, carteles,
conversaciones. Pero esta es una palabra polisémica. ¿Qué es para Dora
García una crisis?
también en el de muchos artistas, esta palabra no significa mucho,
puesto que siempre ha estado allí. En realidad, nunca hemos tenido
épocas de bonanza. La crisis es un estado habitual en los artistas.
Después, por supuesto, hay crisis más duras: las crisis personales.
Estas son las que más miedo dan. A la crisis yo la significaría con
relación a cuando el sentido se vacía y empiezas a plantearte
exactamente hacia dónde tienes que ir. Quizás habrá personalidades que
sean capaces de encontrar cosas positivas en esto como, por ejemplo,
abandonar territorios agotados o confortables. En este sentido -en el
que puede tener de positivo la idea de cambio- una crisis sería
interesante. En cambio, la situación de desamparo y soledad que tienen
las crisis, precisamente porque el rumbo que se tenía hasta ese momento
no parece funcionar y no tiene sentido insistir en ello, es muy dura.
Creo que algunas de estas crisis se convierten incluso en crónicas.
que podrían relacionarse con una entrevista que te han hecho el año
pasado en Alicante. Allí hablabas de una crisis de autoridad en el mundo
contemporáneo y de las dificultades que planteaban padres y profesores.
Sin embargo podemos decir que la adolescencia misma, como momento
subjetivo, supone una crisis de autoridad , ya que supone un
desasimiento de las figuras parentales, un tomar distancia del discurso
del Otro y un intento de articular la propia enunciación así como la
propia responsabilidad. Los padres ya no tienen el lugar ni la autoridad
que tenían en la infancia y eso permite la “salida exogámica”.
adolescentes de hoy, con los elementos que les presenta la cultura
contemporánea, para “tratar” la crisis de autoridad estructural a ese
momento vital?
años referencia los avatares del vínculo social. El psicoanálisis
utiliza el significante crisis en la lógica de su discurso, no recubre
el mismo campo semántico que el discurso social si bien hace referencia
a la desestabilización de un orden.
histórico marca la imposibilidad de regular por el nombre del padre.
Lacan ya había tratado esto abriendo la cuestión del sinthome como lo
que podría anudar más allá del mismo. Lo que registramos en la
subjetividad actual tiene que ver con este punto y el psicoanálisis
cuenta con recursos para hacer con ello porque el mismo ha dejado de
centrarse en el padre.
interesantes consecuencias para los psicoanalistas porque toca el tema
de la transferencia. Cuando algo se transforma en síntoma social es un
indicador de que se hace necesario un cambio y no restauraciones que
están al servicio del control social lo que quiere decir más represión.
puede utilizar, en este caso, el instrumento del padre y esta
desregulación afecta progresivamente a distintos niveles.
pues pone en primer plano la transferencia y el “mandar” no como amo
sino como resto. Es un cambio en la orientación porque se trata de una
autoridad que no ejerce el poder de dirigir la modalidad de goce, sino
que dirige la cura para que el sujeto pueda abordar de otro modo su
realidad sintomática.
donde utilizo la joyería contemporánea, como medio para expresar mi
rabia y dolor (no sin cierta dosis de ironía) por los acontecimientos
que están ocurriendo en nuestro país y que algunos relacionan con la
“crisis”.
se gangrena es el lenguaje”. Produce rabia y malestar el escuchar a
políticos de este país usar y abusar de frases como estas: “habéis
vivido por encima de vuestras posibilidades” para culpabilizar a las
víctimas de la crisis y no asumir que son ellos los responsables. Llamar
“burbuja inmobiliaria” al engaño sufrido por miles de familias que
ahora ven perder sus casas. Usar eufemismos como “movilidad exterior”
para referirse a la emigración obligada de los jóvenes sin futuro en
este país. Llamar “soluciones habitacionales” a casas de 25 metros
cuadrados. Oír frases ininteligibles como “pago en diferido de la
indemnización correspondiente de un contrato simulado” cuyo objetivo es
no explicar nada y que consiguen enfadar más aún al que las oye.
la famosa frase de Goebbels, ministro de propaganda nazi, “si una
mentira se repite lo suficiente, acaba por convertirse en verdad”. Sin
embargo, son ellos los que llaman “nazis” a quienes se manifiestan en
las plazas o en las puertas de sus domicilios. O “bolivarianos,
antisistema, comunistas o amigos de la ETA” a los que les interrogan
sobre sus actos.