Boletín, Latigazo nº 7. Dalila Arpin, Jacques-Alain Miller, Fabian Fajnwaks, Marie-Hèléne Blancard, Perla Drechsler, Juan Fernando Pérez, Graciela Brodsky.

Boletín Latigazo Nº 7

EDITORIAL 

El día en que el humor se volvió negro

 

Para su segundo aniversario, Latigazo
les ofrece un número especial sobre los eventos trágicos los pasados 7 y 9 de
enero en Paris. Esta ciudad y el mundo entero se vieron conmovidos por estos
tristes sucesos.

Para comenzar, el texto de Jacques-Alain Miller “El retorno de la blasfemia”, que la define como un hecho de
discurso, una ficción que permite que los signos de una comunidad formen un
conjunto homogéneo, es decir, bajo la lógica del Uno, de ahí son aspiración a
lo “universal”. Lo sagrado exige reverencia y respeto, nos dice. Los trágicos
sucesos de Paris muestran el choque violento de dos universos de discurso que
si bien comunican en el espacio globalizado, están en la imposibilidad de
dialogar. Esto ocurre “Cuando lo sagrado de uno y el ‘nada de sagrado’ del otro
están en las antípodas” como dice Miller.

Es esta colisión que explora el texto de Fabián Fajnwaks. El choque de
civilizaciones se devela entonces como un “choque de regímenes de goce”. La
apuesta- y toda la dificultad- es entonces encontrar la buena manera de
integrar estos grupos sociales excluidos al sistema francés, fruto del siglo de
la Luces. 

Es justamente la óptica de Marie-Hélène Blancard en su examen de “La teoría del complot”. Esta aparece
como el síntoma de la “fragilidad de nuestras sociedades democráticas en vías
de convertirse en el terreno de juego de los extremismos de todo tipo”. Una
“conspiranoia” naciente (feliz hallazgo de nuestro traductor, Juan Jesus
Ugarte) que, nos parece, no solo se expresa en las teorías del complot sino
también en todo un clima de desconfianza del que solo comenzamos a respirar las
primeras emanaciones: niños de 8 años que deben prestar declaraciones a la
policía, profesores acusados por sus propias escuelas…

También leerán la entrevista que le hicimos a Perla Drechsler, que conoció
a Elsa C., nos pinta el retrato de alguien que tuvo el coraje de salir del
consultorio del analista para expresarse en la esfera pública, y esto de
distintas maneras. Alguien que pago con su vida el precio de sus palabras y de
su judaísmo. Perla nos recuerda que para que el Witz funcione, hay que ser de
la misma parroquia. Las caricaturas de Charlie Hebdo, vistas desde otro
discurso, fueron entonces tomadas como blasfemias, al pie de la letra. Es ese día
en que el humor se volvió negro.

Juan Fernando Pérez observa que los sucesos de enero han generado teorías y
controversias de todo tipo, como una manera de bordear el real así despertado.
Una gran desorientación reina entre las más disimiles opiniones, dando lugar a
la expresión de la parte gregaria de cada uno. Nuestro colega de Medellín nos
propone, en cambio, una hipótesis tan afinada como eficaz: “La guerra yhadista es una forma de defensa
del patriarcado?”. 

 

Finalmente, en respuesta al texto de Jacques-Alain Miller, desde las
cálidas temperaturas del Atlántico Sur, Graciela Brodsky puntúa el movimiento
de los manifestantes parisinos como un fenómeno nuevo de la serie de los
“Indignados” o de “Podemos”, que Negri describe en Imperio. Para no olvidar la
importancia del humor, cuando no es tomado al pie de la letra, comparte con
nosotros el valor que le da a la cagada de la paloma sobre el hombro del
Presidente François Hollande: un signo de buena suerte, al mejor estilo
argentino!

Les deseamos entonces, una excelente lectura.               

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El retorno de la
blasfemia

por
Jacques-Alain Miller

Dicen: « Son unos bárbaros”. Sin duda. Sin embargo ese terrorismo
no es ciego en absoluto, tiene los ojos abiertos, está dirigido. No es mudo.
Grita: “¡Hemos vengado al profeta Mahoma!”.

A fines del siglo pasado imaginaban que nociones como blasfemia,
sacrilegio, profanación, no eran más que vestigios de un tiempo pasado. Nada de
eso. Debemos constatar que la era de la ciencia no hizo desvanecer el sentido
de lo sagrado; que lo sagrado no es un arcaísmo. Sin duda no es nada real. Es
un hecho de discurso, una ficción, pero una que hace que se mantengan unidos
los signos de una comunidad, la piedra angular de su orden simbólico. Lo
sagrado exige reverencia y respeto. A falta de lo cual se produce el caos. En
su momento Sócrates fue invitado a beber la cicuta. En ninguna parte, nunca,
desde que hay hombres y estos hablan, fue lícito decir todo.

Excepto en el psicoanálisis, experiencia muy especial, explosiva, que está solo en sus comienzos. Excepto en Estados Unidos, pero la libertad de palabra garantizada por la Constitución se encuentra limitada por un sentimiento muy particular de decencia. Es así que la gran mayoría de la prensa se abstiene de reproducir las caricaturas de Mahoma por consideración al “gran sufrimiento” de los musulmanes.

El mismo principio que para lo “políticamente correcto”. El afecto doloroso señala que la libido está ahí en juego. Si lo sagrado no es real, el goce que se condensa en ello sí lo es. Lo sagrado moviliza éxtasis y furores. Se mata y se muere por ello. Un psicoanalista sabe a lo que se expone cuando cosquillea en el otro “lo imposible de soportar” (Lacan). Por eso Baudelaire cita a Bossuet, “El Sabio solo ríe temblando”, y asigna a lo cómico un origen diabólico. Ahora bien, ¿qué otra cosa sino la risa fue el principal operador de las Luces? Maistre habla del “rictus” de Voltaire, Musset de su “repugnante sonrisa”. Las doctrinas de la tradición no fueron refutadas, señala Leo Strauss, sino expulsadas por la risa.

 Charlie Hebdo era entre nosotros como el testimonio de esta irrisión fundadora. Cabu, Charb, Tignoux, Wolinsky, no estaban destinados a ser de la partida del caballero de La Barre. Desde 1825, nadie trató entre nosotros de restaurar una ley sobre la blasfemia. ¿Cómo es que llegaron a morir como mártires de la libertad de prensa? Es porque universos de discurso separados y estancos hace tiempo, de ahora en más se comunican. Incluso están imbricados, mientras que lo sagrado de uno y lo “nada sagrado” del otro están en las antípodas. A excepción de rebobinar el film de los tiempos modernos deportando a todas partes a los extranjeros, la cuestión –cuestión de vida o muerte– será saber si el gusto por la risa, el derecho a ridiculizar, la irrespetuosidad iconoclasta, son tan esenciales a nuestro modo de gozar como lo es la sumisión al Uno en la tradición islámica.

En cuanto al debate jurídico, es complejo, y ocupa ahora al conjunto
de las democracias occidentales (ver sobre este tema el compendio publicado
hace tres meses por la Universidad de California, Profano: Sacrilegious
Expression in a Multicultural Word). Todos los años desde 1999, se negocia
en la ONU sobre el tema, con la iniciativa de la Organización de la Cooperación
islámica. En Alemania, en Austria, en Irlanda, hay leyes que proscriben atentar
contra lo sagrado. El Reino Unido esperó hasta el 2008 para dejar de proteger a
la Iglesia anglicana de la blasfemia. Francia se distingue por el rigor de su
doctrina laica. ¿Por cuánto tiempo más? Esto no está escrito. “¡Hey Francia! Tu
café se las pica”.(1) ¿Qué es lo que verdaderamente quieres más? ¿Conflicto o
compromiso?

Traducción:
Silvia Baudini

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 Choque de
goces
en torno a Charlie

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¿Ha dicho Usted
complot?

Marie-Hèléne Blancard

Desde los atentados del
11 de septiembre de 2001 las teorías “conspiranoicas”[1]
han conocido un cierto éxito, incluso aunque no hayan sido difundidas sino
raramente por los medios llamados serios. Con los atentados que tuvieron lugar
en París entre el 7 y el 9 de enero se han propagado rápidamente sobre Internet
y las redes sociales, volviéndose así un inquietante fenómeno social de estudio
para especialistas y políticos. Alertada por esta marejada la ministra de
Educación, Najat Vallaud Belkacem, estimaba hace unos días que uno de cada
cinco jóvenes adhieren a estas teorías “alternativas”. Podemos ver en ello un
síntoma del malestar en la civilización que afecta de manera selectiva a
sujetos desorientados que encuentran en el imaginario novelesco del complot
paranoico una respuesta a su desconcierto o a su perplejidad.

Los videos caseros
colgados sobre Internet dan lugar a interpretaciones fantasiosas que evocan las
tesis negacionistas: la matanza de Charlie Hebdo no sería sino una
escenificación, el asalto al Hiper Casher una simulación. Y lo que es más, el
policía rematado por los asesinos no habría resultado muerto ¡y sería su
féretro vacío el que habría recibido los honores de la República! Jóvenes
surgidos de estos barrios, que se han transformado progresivamente en ghettos,
se centran sobre el menor detalle de una imagen para encontrar en él una prueba
de aquello que no saben sino demasiado: que son las víctimas impotentes de un
sistema que desde hace tiempo les ha olvidado y sacrificado. La complejidad de
un mundo que no llegan a comprender y la manera con la que se confrontan a lo
real, sin el recurso a ningún saber, les conducen a hacerse eco de tesis extremadamente
simplistas. Aquellos que manejan los hilos y escriben los scenarii, haciendo de ellos sus marionetas, son los poderosos que
gobiernan el mundo monopolizando sus riquezas: los americanos, los sionistas,
los agentes de la CIA o del Mosad, los francmasones, los adeptos a la secta de
los Illuminati o el propio gobierno
socialista con popularidad a la baja.

 

Como habría de esperarse,
nuestros célebres “conspiranoicos”, estos grandes paranoicos invitados por los
medios de comunicación, no se privan de autentificar estas teorías, cada uno al
estilo que le es propio[2]:
Dieudonné se siente “Charlie Coulibaly”, mientras que Jean-Marie Le Pen se
proyecta en “Charlie Martel, si entienden lo que quiero decir…”. Esto podría
ser cómico si, tanto el uno como el otro, no gozasen de los favores de una
determinada prensa y un determinado crédito entre los que viven en el miedo y
el rechazo a los extranjeros – como, por otra parte, hacia los intelectuales.
Es este odio el que se halla en el corazón de todos los procesos segregativos
que apuntan tanto al judío como al árabe, como también al indio, al pakistaní o
al chino, en los barrios donde viven en gran número. Todo aquel marcado por el
sello de la diferencia es señalado –objeto rechazado, desecho, paria.

Se ve la lógica que
empuja a algunos jóvenes que sufren el racismo ambiente y la segregación
galopante a replegarse sobre tesis conspirativas que, expandiéndose en las
redes sociales, les permiten encontrar interlocutores que les acogen,
encantados de contarles como amigos en Facebook y así volverse miembros de una
comunidad de “malpensantes”[3]
que reivindican con aplomo y certeza el derecho a su diferencia y a su propia
verdad, por más ridícula o monstruosa que sea.

Se perciben de ahora en
adelante los abismos que se abren delante de nosotros: en el horizonte el
espectro de un mundo globalizado cada vez más paranoico, y la evidente
fragilidad de nuestras sociedades democráticas en vías de convertirse en el
terreno de juego de los extremismos de todo tipo, sean o no religiosos.

¿Una democracia tan
frágil que bien podría ser manipulada? ¡Qué inseguridad y qué angustia ante tal
ausencia de garantía! Entonces mejor valdría, para algunos, la fuerza oscura de
una dictadura que impondría su ley de hierro y cambiase realmente la sociedad.
La “conspiranoia” no es un epifenómeno irrisorio: bien podría ser-según la
fórmula de Laurent Joffrin en el Liberation
del 21 de enero- “la antecámara de la tiranía”.

Traducción: Juan Jesús Ugarte

Entrevista a Perla
Drechsler

Dalila Arpin: ¿Cómo conociste a Elsa C. y qué
podés decirnos de ella para los lectores de Látigo?

Perla Drechsler: Conocí a
Elsa hace muchos años en casa de amigos. Teníamos una amiga en común, y me
cruzaba con ella en las reuniones o fiestas que mi amiga organizaba. La recuerdo brillante, mordaz, incisiva. No dejaba al interlocutor
tranquilo. Nadie podía hacer caso omiso de su presencia. Psiquiatra de
formación, Elsa no pertenecía a ninguna escuela psicoanalítica. Se dedicaba a
la clínica y a escribir libros. Había publicado tres.

Dalila Arpin: Vos me decías que ella había
entrado hace muy poco en la redacción de Charlie Hebdo…

Perla Drechsler: Había
entrado hacía menos de dos años.

Dalila Arpin: ¿En qué consistía la
participación de Elsa en la revista?

Perla Drechsler: Tenía una
columna bimensual llamada Charlie Divan

Dalila Arpin: ¿Cuál es, en tu opinión, el
aporte que un(a) psicoanalista puede hacer a una revista satírica como ésta?

Perla Drechsler: A decir verdad no soy, ni fui una lectora de este
semanario. Conocía los dibujos de Wolinski pero por otra vía. Compré por primera vez la revista después de la Marcha
Republicana.

La columna de Elsa contrasta
radicalmente con el tono de Charlie Hebdo. No es satírica! Habla de temas de sociedad como lo hacía en los otros
medios de comunicación en los cuales Elsa participaba como la Revista Psychologie Magazine, o Elle, o en su Psyco chat.

Dalila Arpin: Yendo un poco más lejos, ¿cuál
podría ser el aporte del psicoanálisis al humor contemporáneo?

Perla Drechsler: Para Freud
en su texto de 1927 Der Humor, el
humor, es ejercido sobre uno mismo:
no necesita de tres como en el Witz, ni de dos como en lo cómico, sino de uno
dividido. Por lo tanto entre el humor y el psicoanálisis tenemos al sujeto
dividido como punto de contacto. Freud consideraba al Witz desde
un punto de vista económico. Allí donde hay ahorro del gasto psíquico hay
ganancia de placer. Freud decía que para reírnos de un chiste debíamos ser de
la parroquia. El Otro debe ser de la parroquia. En el seminario V Lacan dice…
« no hay chiste que no sea particular, no hay agudeza en el espacio
abstracto ».

Recordemos
también, tal como Jaques-Alain Miller nos enseña en su lectura del Seminario V
que para Lacan, el pase tiene la misma estructura que el Witz. Se trata del
relato de una vida, condensada en una buena historia, que puede contarse a
otros.

Raquel Cors: ¿Qué nos puedes
comentar sobre las publicaciones y la temática de los textos que Elsa C.
publicaba en el semanario francés? Pues hasta donde entiendo, ella solía
escribir sobre parentalidad, relaciones de pareja, sexualidad, autoridad, vida,
muerte…

Perla Drechsler: No es una novedad que tanto en Francia, como en Latinoamérica, los
medios de comunicación masivos solicitan a los « psi » para que
respondan a problemáticas que conmueven la sociedad. En el espacio público la
toma de palabra de los psicoanalistas corre el riesgo de la dilución del
discurso analítico en el discurso común. Pero estar ausentes de este espacio
deja lugar a que la esfera « psi » sea tomada por los
pseudo-cientistas, comportamentalistas, o cognitivistas.

Raquel Cors: En el marco
del terrible atentado a la libertad de expresión en Charlie Hebdo, ¿cuál es tu
impresión sobre la interrupción a la libertad de palabra que nos concierne en
tanto psicoanalistas?

Perla Drechsler: Citaré a Lacan en el Informe de Roma del 1953 « Mejor pues que
renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época. Pues,
¿cómo podría hacer el eje de su ser el eje de tantas vidas aquel que no supiese
nada de la dialéctica que lo lanza con esas vidas en un movimiento simbólico?
Que conozca bien la espira a la que su época lo arrastra en la obra continuada
de Babel, y que sepa su función de intérprete en la discordia de los
lenguajes ».

Estoy
aún en « mi tiempo de comprender ». Los remito a la excelente noche
organizada en la Escuela de la Causa Freudiana el lunes de febrero último sobre
« La experiencia del psicoanálisis aún inédito para hacer frente al
desenfreno de lo sagrado » que anhelo pronto se publique en castellano.

Por
último, me subleva y condeno el silencio de los medios franceses, quienes a
diferencia de la prensa inglesa, omitieron las declaraciones del hermano de
Elsa, a saber: que Elsa había recibido llamados telefónicos anónimos con
insultos antisemitas, pero sobre todo que había sido matada por ser judía.

****

¿La guerra yhadista
es una forma de defensa del patriarcado?

Luego del shock inicial
producido por los atentados de París del mes de enero pasado, se ha abierto un
complejo debate acerca de lo que allí se puso de manifiesto, de manera tan
siniestra y (casi) sorpresiva para Occidente. En diversas partes del mundo y
desde ángulos muy distintos, se exponen tesis de todo tipo y las controversias
crecen en torno a múltiples temas ligados a los atentados. 

También el psicoanálisis
lacaniano busca construir su interpretación de los fenómenos que allí se
revelan. Se impone de esta manera la tesis de Freud y de Lacan acerca del
carácter prioritario que tiene para el psicoanálisis ubicarse respecto al
sentido de la época, de lo cual depende su supervivencia y que, en tales
circunstancias, ante todo, ha de prevalecer su orientación por lo real. Porque
ciertamente es en momentos tales cuando la fraternidad o el odio, los ideales,
de justicia u otros, la creencia en los humanismos, o dicho de otra manera, la
justificación de los goces, es lo que intenta imponerse en el momento de
producir los juicios.

Ahora bien, a partir de
los sucesos de enero, se discute aquí o allá, sobre los temas más desiguales y
variados y se revela así la complejidad de lo que se examina. Se reconoce
entonces como necesario entender qué es lo sagrado y lo que ello implica para
culturas diversas que coexisten en el mismo espacio; se examina la naturaleza
del trauma y su significación para la política y para la vida cotidiana; se
proponen tesis acerca del derecho a la libre expresión, cuáles serían sus
límites y se citan sus mejores teóricos; se señalan los acontecimientos de
cuerpo que se producen o no en los sujetos ante la blasfemia y la necesidad de
entender tales fenómenos; se examina el triunfo de la religión y si Mahoma debe
ser tratado o no como dios; se habla sobre el papel de la razón y de la
barbarie en episodios tales; sobre la riqueza inconmensurable del Daesh (el
llamado “Estado Islámico”) y sus políticas a la vez religiosas y sangrientas;
sobre los juicios de la Ilustración ante los fanatismos religiosos; sobre el
nuevo auge del antisemitismo y sus implicaciones para la vida contemporánea;
sobre un presunto choque de civilizaciones que definiría los rumbos del siglo
XXI; sobre la dificultad para un sujeto inscrito en el discurso de la ciencia
para orientarse ante lo que se dice que es el islamismo; sobre el sionismo y
los diversos antisionismos; sobre la yihad contemporánea y el fanatismo; sobre
el valor o no que debería tener lo “políticamente correcto”; sobre la
significación del discurso de la ciencia en culturas que se sirven de la
tecnología pero que no están inscritas plenamente en ese discurso; sobre la
relación que existe entre seguridad y libertad; sobre la necesidad de utilizar
las teorías de juegos para poder entender las lógicas del problema; sobre el
lugar de las mujeres en los submundos musulmanes y el porqué del fanatismo de
muchas de ellas cuando se trata de defender el islam; sobre la obligación moral
o ética que habría de intervenir militarmente contra Boko Haram y por qué aun
se vacila ante ello; sobre las políticas de inmigración de los países ricos y
la crisis del capitalismo; sobre la ignorancia que tienen los occidentales en
realidad de lo que es la diversidad de la cultura musulmana; sobre el papel de
tal o cual país en lo que sucede hoy en Occidente y en el mundo salafista;
sobre la significación de los colonialismos de viejo o nuevo cuño en el
malestar contemporáneo; sobre si estamos hoy ante una guerra planetaria o no;
sobre cómo diversas disciplinas y saberes podrían contribuir a entender las
lógicas de lo que está en juego; etc.

Y de cada tema surgen otros tantos más
que hacen del debate un campo tan amplio y disímil que sin prioridades bien
fundadas el extravío se hace inevitable.

¿Cómo orientarse entonces
en un debate tan complejo, disímil y necesario? El primer riesgo en todo ello,
al menos para el analista lacaniano en mi opinión, es lo que Tocqueville tanto
como Freud señalaban, es decir, que cuando hay desorientación el problema es la
parte gregaria de cada uno de nosotros.

Por mi parte observo que
después del repudio generalizado de enero en Occidente a los atentados de
París, la invitación a la prudencia en las interpretaciones tiende a imponerse.
Es sabio, sin duda; pero ¿hasta dónde? ¿Acaso se llega así a indicar que, por
ejemplo, la blasfemia finalmente siempre sería ilegítima? Petrarca, o aun
Molière o Casanova o Sade o Verlaine y en general los llamados libertinos de
Europa de diferentes siglos, o Voltaire o Kant no se sentirían, me parece,
entusiastas ante tal invitación a la prudencia, por cuanto sus tesis y sus
luchas podrían resultar en últimas necias, condenables… ¿en favor de lo
“políticamente correcto”? ¿Occidente desmerece ahora de sus mejores ancestros
ante la amenaza yihadista? Parece posible afirmar que tales espíritus habrían
sostenido que si hay de acceder a lo esencial, habría que hacerlo, al menos,
sin timidez alguna.

Pero ¿qué es allí lo
esencial? Para saberlo ¿se requiere establecer qué siente profundamente el
fiel, como parece sugerirlo Miller (LQ 474) a partir de Duchamp? De ser así,
¿con la yihad estamos ante algo análogo a un juego de ajedrez, de póker, o ante
otro tipo de juego, como ya alguien más lo señaló? ¿Turing, ahora de moda, ha
de invocarse para lograr pensar de qué se trata todo esto? ¿Se puede acaso
escupir sobre un tótem en el ámbito ritual de una tribu amazónica? En fin.

Propongo al menos lo siguiente: en el
debate actual, en el cual se han manifestado y se siguen manifestando muchos de
los mejores analistas lacanianos, extraño especialmente la invocación de una
problemática que allí me parece decisiva: la decadencia del patriarcado.

Quizás se haya hablado ya
tanto de ello para dar cuenta de casi todo lo que hoy sucede, que ahora
parecería querer decirse que es el momento de olvidarlo. Pero, me pregunto, ¿no
se está olvidando así una dimensión esencial de lo que está en juego? ¿Boko
Haram, el Daesh, Al Qaeda, los salfistas y todos los demás “locos de Dios” como
les llama por ejemplo Miller, no reclaman acaso es la primacía del patriarcado
como fundamento primero de sus luchas?

Se habla de lo sagrado y
la blasfemia, del triunfo de la religión, del fanatismo y la fuerza allí de los
S1, del sacrificio y las religiones, de la
sumisión y de la dictadura de la verdad única, de discursos que tienen su
fundamento en la defensa de las jerarquías inmutables, etc. ¿No está allí
implícito siempre el padre? Miller llamó la atención en Comandatuba (“Una
fantasía”) acerca de lo impropio que puede resultar entender una tendencia
histórica que desarregla lo vigente como el resultado de un carencia de
discurso. Mostró así que los no-engañados (non-dupes,
decía Lacan) de la época están igualmente regidos por un discurso. Y en el caso
del fundamentalismo islámico ¿no se trata de un discurso religioso extremo, que
ha localizado a los enemigos de la fe y que se levanta, desde una formación
reactiva, ante la dictadura del plus de goce que hace estallar las tradiciones
matrimoniales, que volatiliza la familia, que destruye la autoridad del
padre,…? El “¡basta de padre!” de Lacan ¿no ha sido
oído con cólera por los yihadistas para darle así un fundamento a su lugar en
el mundo contemporáneo? 

11 de febrero del 2015

Comentario de Graciela Brodsky sobre el texto “El
amor por la policía” de J.-A. Miller

Querido JA, 
Me gusta tu texto de hoy (El amor a
la policía). Atempera algo que me había molestado en el de ayer.
No entiendo la
manifestación del domingo como la fiesta del discurso del amo. Al contrario,
por el momento me parece que desató una burla a los amos. Al menos eso es lo
que se lee si se siguen las redes sociales, cosa que hago a menudo ahora que
estoy en la playa. Hoy me encontré con la « selfie » de los jefes de
estado sin nadie detrás, y luego con Sarko colándose en la foto de los mandatarios,
y con las decenas de fotos de todo tipo en las que aparece Sarko: en la reunión
de Yalta, por ejemplo. La mejor es la que lo incluye en una tela de Hopper.
En
fin, una fiesta del ridículo. A mi gusto, hoy lo aclaras bien. A diferencia de
otros slogans: « Sangre, Sudor y Lagrimas », por ejemplo, « Je suis
Charlie » es una creación que no se sabe de donde salió, que corrió como
reguero de pólvora por las redes y que produjo ese tipo de identificación que
no pasa por el ideal y que tanto me interesa para pensar las epidemias
contemporáneas. « Soy Ana », por ejemplo, es el eslogan que agrupa a
las anoréxicas en la red, sin ningún ideal de belleza ni de delgadez.
Nadie
quiere ser Charlie, se entiende. Todos los de la marcha celebran no haber
estado en la redacción en el momento justo. (Esto lo aprendí de vos luego del
atentado a las torres. Está en Las cartas a la opinión ilustrada). No hay en
juego ningún amor al lider, ningún bigotito, nada de eso que Freud describe
para la Psicología de las masas. Es más bien un movimiento de los
contemporáneos, sin amo, de esos que describe Negri en Imperio: los indignados,
Podemos, fenómenos nuevos.
Que el discurso del amo intente hacerlo servir a sus
propósitos, capitalizarlo -como decíamos-, es otra cosa. Pero por el momento
solo se ve la irrisión del amo, condensada en la cagada de paloma sobre el
traje de Hollande.


Acá, si a uno lo caga una paloma, significa buena
suerte. Qué ironía! Tal vez esa sea la respuesta de lo real que no advertimos
mientras escrutábamos el comportamiento de las bolsas. Los Dioses tienen formas
extrañas de manifestarse.


Un abrazo grande, 


Graciela

*Texto
autorizado por Graciela Brodsky para el Boletín Latigazo. Brodsky es
Psicoanalista. AME de la AMP – AE en ejercicio y ex presidenta de la AMP.

Las referencias al texto se encuentran en LQ Nº 456 http://www.lacanquotidien.fr/blog/wp-content/uploads/2015/01/LQ456.pdf
y LQ Nº 457 http://www.lacanquotidien.fr/blog/wp-content/uploads/2015/01/LQ-457.pdf

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