[elp-debates] LA BRÚJULA nº 151

RESPUESTAS SINTOMATICAS DE LOS ADOLESCENTES ANTE LA SEXUALIDAD
Martes 12 de mayo a las 20.45

 

En el ESPACIO MADRILEÑO DE PSICOANÁLISIS CON NIÑOS-Nueva Red Cereda, intervendrá Blanca Medina de Toro. Coordinación: Graciela Kasanetz.

 

La adolescencia es el tiempo en el que los jovenes- frente a un nuevo acceso al goce que les confronta con su cuerpo y los cambios que en él se producen, así como a la posibilidad del encuentro con el Otro sexo- se ven obligados a poner en juego el fantasma y las respuestas sintomáticas de las que se valieron a la salida del Edipo.
Por otra parte, Freud en sus últimas reflexiones advierte del caracter pegajoso, inerte y pasivo de la relación primordial de la niña con el Otro materno.
Ambas cuestiones permiten articular el punto de « extravío » al que se confrontan algunos sujetos.

 

Blanca Medina de Toro. 

 

 

PRESENTACIÓN DEL LIBRO

LA VIDA MEDICADA 

Miercóles 13 de mayo a las 20,30 horas

La BIBLIOTECA DEL CAMPO FREUDIANO DE MADRID  tiene el agrado de invitarle a la presentación del libro de Juan Pundik: LA VIDA MEDICADA. El ataque a la subjetividad.
                               
El individuo sin esperanzas, tal como lo denomina Juan Pundik, hace síntomas que la medicina y la industria farmacéutica diagnostican y medican innecesariamente, transformando la vida en « vida medicada ».
Esta forma de abordaje del malestar ataca la subjetividad ya que corre un velo químico allí donde el dolor de existir reclama un lugar en el discurso. El malestar, para dejar de serlo, necesita de las palabras que dirigidas a un buen destinatario, podrían cercarlo y transformarlo en un infortunio creador. De esto y otras cosas se ocupa este libro que hoy presentamos.

Participan:
Sergio Larriera. Psicoanalista. Miembro de la ELP y de la AMP.
Juan Pundik.  Autor del libro. Psicoanalista, Miembro de la ELP y de la AMP.
Coordina:
Joaquín Caretti Ríos. Psicoanalista. Socio de la sede de Madrid de la ELP.
 
« El estrés, la angustia y la depresión se han generalizado. La velocidad de los cambios ha adquirido un carácter tan vertiginoso que desequilibra el psiquismo. El individuo desesperanzado hace síntomas que la medicina y la industria farmacéutica diagnostican y medican innecesariamente. Produce epidemias de manifestaciones somáticas sin precedentes, enfermedades autoinmunes, fibromialgia, alergias, fatiga crónica, dermatitis, cánceres y falta de defensas ante virus y bacterias.
La perversión generalizada no permite ilusiones, debilita las expectativas de futuro y conduce a la generalización de las adicciones. Adictos han habido en todas las épocas y culturas pero es la primera vez que la sociedad en su conjunto es adicta. Si sumamos al tabaco y al alcohol las sustancias prohibidas como los cannabis, hachis y marihuana, cocaína, heroína, éxtasis, drogas de diseño y anfetaminas, las que se venden en farmacia como analgésicos, antiinflamatorios, tranquilizantes, ansiolíticos, antidepresivos e hipnóticos para dormir, la comida, utilizada como ansiolítico, las consolas, el ordenador y la ludopatía, el que esté libre de adicción que arroje la primera piedra.
Para buscar algún posible futuro esperanzador, para esta sociedad hundida en la catástrofe, Pundik busca explicaciones a los porqués de La Vida Medicada mediante una reconstrucción de los acontecimientos que nos han conducido a este momento de nuestra sociedad . Se retrotrae al origen de la especie, recorre los cambios de las sociedades, el feminismo, la revolución bolchevique, la segunda guerra mundial, el holocausto, la caída del telón de acero, la pérdida de la fe, la declinación del nombre del padre y de la familia, mayo del 68, el movimiento hippy, la injusticia económica, social y jurídica, la corrupción generalizada, el asalto a la subjetividad y el actual crash económico hasta llegar a la actual medicalización de la vida cotidiana. En un lenguaje ágil y entretenido se puede leer como una novela de piratas. »

 

EL SÍNTOMA Y EL LAZO SOCIAL       

Buenos Aires,28,29 y 30 de agosto 2009

Los ejes del encuentro
1.Político
2.Epistémico
3.Clínico

A continuación, presentamos un ordenamiento de las diferentes temáticas relativas al síntoma y al lazo social.
De la multiplicidad de los síntomas a la singularidad del sinthome.
El caso, en la orientación lacaniana, siempre se orienta por el síntoma, teniendo como perspectiva lo incurable, llamado por Lacan, sinthome.
Para este eje, se propone ubicar aquellas elaboraciones que delimiten, para el psicoanálisis de la orientación lacaniana, el estatuto del sinthome y del síntoma, poniendo el acento en las diferentes formas en que se relacionan la singularidad del síntoma y la multiplicidad de los síntomas contemporáneos y de los discursos que los promueven.
– Del síntoma como « formación del inconsciente » al sinthome como « desabonado del inconsciente »
– El síntoma como modo de goce singular: pulsión y repetición, síntoma y fantasma.
– Clínica del deseo (necesidad, demanda, deseo; el más allá) y clínica del sinthome (modalidades de goce)
– Lo que la psicosis enseña: el estatuto del síntoma en la clínica continuista y discontinuista.
– La singularidad del sinthome frente a la tipología de los modos de goce: neurosis y psicosis.
– Las psicosis ordinarias.
– El síntoma es lo infinito particular de la contingencia: determinismo y destino.
Lo inconsciente y lo incurable del sinthome
¿Cuáles son los efectos que se obtiene, cuando el inconsciente real es tomado por el discurso del amo, a diferencia de aquellos que se verifican cuando es capturado por el discurso analítico? Se trata así de explorar una problemática crucial para la orientación lacaniana, según la formulación expuesta por Jacques-Alain Miller en su último curso.
Cuando el pivote de la transferencia deja de ser sólo el Sujeto supuesto Saber, comporta efectos de los cuales las curas pueden y deben dar cuenta; somete a prueba la autoridad del analista e impone verificaciones relativas a su deseo. Se trata por tanto aquí de examinar las consecuencias de la época en la transferencia misma y de poder diferenciar el tratamiento analítico de otros modos de tratamiento.
– Síntoma, en relación al inconsciente real, inconsciente transferencial.
– Sinthome frente al « inconsciente-real » y al « inconsciente -transferencial »;
– Sinthome y transferencia.
– El desciframiento y la opacidad del síntoma.
– El saber-hacer con el sinthome; la clínica pragmática y su límite.
– Los « restos sintomáticos »: lo irreductible del sinthome como un límite al furor sanandi.
– Efectos terapéuticos, la dimensión social (la inserción) y la dimensión subjetiva (la satisfacción).
– Las psicoterapias: el respeto al semblante amo.
El discurso analítico y el lazo social
Al analista se le impone siempre ser capaz de comprender la lógica de los tiempos, donde su inventiva, y la de la Escuela, son puestas a prueba en su capacidad para responder correctamente a los imperativos de una época. Los ideales de Salud Mental, definidos por la OMS, los discursos de la normalidad, pueden conducir a un « delirio universalizante ». Es el acto analítico y la interpretación los que recortan la subjetivación de un deseo singular en contra de dichos discursos, lo que hace que en el lugar de las normas sociales predomine la norma singular del sujeto. El lazo social, como Uno, no existe (o existe solo como semblante). Lo que existen son los múltiples discursos. Es el síntoma el que objeta este lazo social, pero al mismo tiempo es el que sostiene los discursos como modo de conexión singular entre los seres hablantes: solo se habla a partir del síntoma.
– El síntoma (singular) y el lazo social (universal).
– El lazo social, como Uno, y los múltiples discursos, discurso y lazo social.
– La interpretación psicoanalítica, irreductible a las exigencias del amo contemporáneo.
– Las identificaciones segregativas y sus normas, y lo irreductible del goce, los nuevos síntomas
– Las nuevas normas sociales, la evaluación generalizada y el empuje a las terapias. La creación de una lengua común como fundamento del lazo social (la evaluación, la comunicación, el DSM, etc.)
– El lenguaje como fundamento del lazo social; el lenguaje como elucubración de saber sobre lalengua, el lenguaje como condensación de lalengua y lazo social.
– El « discurso analítico » es el que hace un lazo social sobre lo irreductible del sintoma; o síntoma;
– El lazo social como semblante; el sinthome como objeción al lazo social.
– La transferencia y el lazo social: el amor, el saber.
– El lazo social considerado a partir de la « no-relación sexual » (NRS).
– La insatisfacción estructural de la realidad social y el estilo adictivo de los comportamientos sociales contemporáneos.
El deseo del analista en las instituciones y frente a las demandas sociales
Hay practicantes en diversas instituciones que orientan sus casos a partir de la teoría del psicoanálisis e de la dimensión del deseo del analista. En este sentido, se trata de ubicar e interrogar qué hacen en ellas y de los efectos que se producen en relación a los diferentes discursos. No se trata de acomodarse a los llamados « nuevos síntomas » o mejor aun « nuevas formas del síntoma », a las categorías definidas por el discurso amo, sino de poder plantear qué se puede decir a partir del psicoanálisis, tal como se concibe a partir de Jacques Lacan.
– El deseo del analista frente a la demanda de inserción social (vía identificación o vía el goce, consumo).
– El deseo del analista como distinto del deseo de curar, del deseo de gobernar y del deseo de inserción. La conexión con el saber inconsciente y con la realidad social.
– Los fundamentos psicoanalíticos de la desinserción: las psicosis ordinarias, los fracasos escolares, u otras modalidades de desinserción.
– Las variedades de respuestas a la suposición de saber dirigida al discurso analítico por los diversos sectores sociales (la Salud Mental, el Hospital, la Universidad, el Derecho, la escuela, los diferentes dispositivos de asistencia social).
– Las intervenciones directas sobre lo social a través de las instituciones. Posibilidades y límites de los « micro-tratamientos » en las instituciones.
– La cuestión del practicante como analizante y los efectos de formación.
– Los efectos des-segregativos del psicoanálisis y los efectos terapéuticos producidos por los discursos del amo, universitario e histérico.
– ¿Es posible transmitir nuestra clínica en el circuito de la lengua común?

 

 

JÚRGEN HABERMAS 

Nada de entrevistas, nada de actos sociales y nada de homenajes para celebrar los 80 años que cumplirá en junio. Esas fueron las condiciones impuestas por el filósofo Jürgen Habermas (Dusseldorf, 1929) antes de aceptar la invitación de la Universitat Oberta de Catalunya para impartir un seminario y dar una conferencia el pasado martes en el CCCB. Consciente de la marginalidad en la que reside la filosofía, el pensador planteó -ante un público especializado- una extensa genealogía de la filosofía y terminó exponiendo la necesidad de una racionalidad dialógica, no fundamentalista. Una filosofía sin adjetivos que utilice estructuras universales que integren los distintos campos de conocimiento. « Uno de los instrumentos de la filosofía es el análisis conceptual de los textos y sus contextos, ahí se convierte en un medio para clarificar el discurso público. Pero en lo público los filósofos no tenemos ningún privilegio », afirmó el autor de Teoría de la acción comunicativa. Apoyado en un atril, Habermas desgranó su conferencia poniendo un cuidado extremo en cada palabra. Cada vez que pronunció la palabra certidumbre pidió permiso para denominarla de ese modo. « Es de una gran seriedad intelectual. Ante el mundo actual se muestra escéptico pero no derrotista. Él piensa que a través de la razón se pueden solucionar muchas cosas », comentó el doctor en Filosofía Pere Fabra a este periódico. Fabra es el puente entre Habermas y Barcelona. « Consciente de que el paradigma científico y técnico es el que impera, Habermas se rebela contra las críticas totalizadoras de la razón y defiende el proyecto ilustrado de una razón que no se perjudique en la crítica. Él defiende un proyecto que no se diluye en el negativismo ni en el escepticismo », aclaró Pere Fabra, que pasó cinco años en Frankfurt bajo la tutela del maestro. El mundo objetivo Habermas habló gestualizando, esbozando una sonrisa de vez en cuando, pero aún así, la densidad de su discurso no se disipó. Dejó claro que la totalidad trascendental de la metafísica ha quedado atrás, y en su exposición se detuvo en la cuestión de « la objetivación del mundo ». Una idea esbozada por el empirismo y que más tarde Kant sacudió. « Es sorprendente que los hechos históricos, sociales, etc. no despertaran un interés científico hasta muy tarde » « Es sorprendente que los hechos históricos, sociales y culturales no despertaran un interés científico hasta muy tarde. Las ciencias no tienen acceso a la objetivación de la interpretación. Esta cuestión es todavía un rompecabezas, un interrogante », apuntó. « Cuando decimos objetivación, nos referimos a una descripción cada vez más imparcial de la realidad que se debe a un descentramiento de las perspectivas de percepción e interpretación. No debemos confundir la objetivación con la cosificación », advirtió. Tras charlar durante casi dos horas, el pensador todavía tuvo la paciencia de dejarse fotografiar con tres de los asistentes. Rechazó varias invitaciones para salir a cenar y cuando hubo saludado a todos los que se le acercaron se marchó con su esposa. Lo que más le apetecía era ir paseando tranquilamente hasta su hotel y descansar para poder pensar. Habermas da respuestas a cómo funciona nuestro pensamiento, pero no da recetas de cómo hemos de vivir. Eso lo deja para los psiquiatras.   LÍDIA PENELO –  07/05/2009  Público.es