« la pragmática de la cura a partir del objeto a »
Silvia Ons
Siguiendo la indicación de Eric Laurent acerca de que el objeto a orienta la práctica analítica hacia un pragmatismo, me interesa ubicar qué clase de pragmatismo sería, recordando que Miller lo define como “superior”. Efectivamente, el objeto orienta la cura hacia un pragmatismo, ya que si el síntoma es conmovido por el equívoco de la interpretación, permanece su lado irreducible como cara de goce que bordea al objeto, se tratará entonces ya no de interpretar sino de saber hacer con ese resto.
En su Seminario ”Piezas de repuesto”, dice Miller, que hay en Lacan un privilegio de Joyce respecto de Freud. Considero que ese privilegio no consiste en el descubrimiento de que hay una dimensión más allá del desciframiento, tampoco en el hecho de que el significante sea ante todo causa de goce, ya que fue Freud quien descubrió la satisfacción libidinal que hay en el síntoma, su lado resistente a la interpretación, su núcleo opaco y, por otra parte, no consideró que el desciframiento fuese el único modo de intervención ya que pensó en otras modalidades que diferenció de la interpretación y que llamó: manejo de la transferencia, corrección del yo, construcción. El privilegio sí radica en ese saber hacer del artista y no del analista, porque al bordear el agujero ya no hay nada que analizar y ello implica una orientación del análisis en términos de reducción a un hueso, a un elemento que inclusive puede llamarse significante, aquel que no se opone al anillo de cuerda. El uso lógico del síntoma –dice Miller– es el punto de partida del Seminario El sinthome y se opone al desciframiento del síntoma en términos de verdad. Oposición no quiere decir aquí sin desciframiento, por ello al final de la clase dice Miller que “en el psicoanálisis nos servimos del nombre del padre, es decir, pasamos sin duda por el desciframiento, por los efectos de verdad, pero ellos se ordenan según un real que carece de orden.” Es que no podría haber uso lógico del síntoma sin la operación verdad, a riesgo de caer en un pragmatismo que entronice la época.
Leo entonces las consabidas disyunciones como orientaciones, así el síntoma orientado al sinthome, la verdad al goce, el lenguaje a la lengua, la interpretación a la reducción etcétera. Desde aquí podemos pensar en la relación del pragmatismo con el psicoanálisis. No puedo dejar de evocar a Rorty quien considera que la tradición platónica ha dejado de tener utilidad y se afana por extraer las consecuencias de una teoría pragmática de la verdad. Es que el pragmatismo sustituye el concepto de verdad por el de utilidad. Por ello Rorty jerarquiza la definición de “lo verdadero” dada por James: “aquello cuya creencia resulta beneficiosa”. A la búsqueda de la verdad del ser, se le sustituyen las descripciones útiles para lograr la felicidad. El punto de apoyatura en los juegos del lenguaje, no nos hace perder de vista que el criterio de Rorty supuestamente antifundamentalista tiene, sin embargo, como fundamento último la utilidad. En cambio, el saber hacer al que nos conduce el análisis es un saber hacer con lo que no tiene utilidad, arreglárselas en definitiva con aquello que representa el colmo de la inutilidad, el parásito .La sabiduría de sentido común –dice Miller de manera impecable– consiste en enseñarles que pueden vivir en acuerdo, estar en armonía, llevarse bien con el goce. Esta otra sabiduría es una anti-sabiduría, una sabiduría subversiva que, por el contrario, nos explica que hay un parásito ineliminable, que sólo podemos modificar, transformar, tal vez se traten de variaciones, rearmados diferentes con los elementos inconmovibles del goce.
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