por Florencia Shanahan
Preparei alguns comentários preliminares formulados, tanto quanto possível, sob a forma de perguntas. Elas foram elaboradas, em primeira instância, simplesmente para abrir o espaço para uma possível conversa.
Uma conversa sobre o quê? O fenômeno trans? A pergunta trans? Você verá desde o início que é acima de tudo uma questão de encontrar o vocabulário certo, a melhor maneira de responder a estas perguntas. Como então devemos falar bem sobre este tema e que tipo de bem falar seria o nosso objetivo?
A questão de como, por sua vez, poderia estar relacionada à questão do porquê. Por que estamos falando sobre isso agora? Em que base e em que termos? O que nos dá o direito de falar sobre a questão trans e em nome de quem estaríamos falando? Todas estas são perguntas a serem colocadas na fronteira, numa relação ainda a ser definida, entre a psicanálise e o que poderíamos chamar de movimento trans.
Há uma segunda distinção que eu pensei que poderia ser uma maneira útil de tentar enquadrar nossa conversa. Esta é a distinção entre os registros clínicos e políticos. Como devemos entender a distinção e a articulação entre estes dois registros?
Após o lançamento do movimento Zadig, uma das questões-chave para a psicanálise lacaniana contemporânea é a dos desafios da entrada da psicanálise na cena política. Estas são questões ainda em processo de elaboração e estão longe de serem resolvidas. Como, por exemplo, entendemos o alinhamento da orientação política com nossa orientação clínica?
No domínio clínico, respeitamos o lema « um por um ». Isto ainda se aplica quando se trata do domínio político, um domínio mais tradicionalmente caracterizado por modos de representação coletiva? Ou nossa presença na esfera política requer um modo diferente de discurso, uma forma diferente de falar, que ainda está em elaboração, mas que obviamente terá suas raízes no discurso clínico?
A questão trans não é de forma alguma uma questão nova como um fenômeno cultural ou clínico. Há uma história considerável de tratamentos clínicos na era moderna, tanto do ponto de vista analítico como não analítico. Estes poderiam ser referenciados aos nomes de John Money, Harry Benjamin, Robert Stoller, para citar apenas os autores mais conhecidos. Não esquecer a referência inicial de Lacan ao papel do gozo transsexual no caso do Presidente Schreber.
E, no entanto, hoje nos encontramos assumindo o fenômeno trans não tanto como uma questão clínica, mas sim como uma questão política. Temos claramente os recursos para o trabalho clínico com os sujeitos trans um a um, tratando-os como qualquer outro sujeito sofredor com respeito a soluções sintomáticas e posições subjetivas. Aqui não devemos ignorar a profunda democracia da clínica borromeana, que explora modos de dar e desatar nós em uma base singular, sem qualquer concepção hierárquica de soluções normativas em relação às quais qualquer sujeito poderia ser julgado em déficit.
Mas poderíamos dizer que o novo desenvolvimento é que o fenômeno trans se tornou uma questão política. Proponho esta formulação em todas as suas ressonâncias com o comentário de Saint Just, na época da Revolução Francesa, de que a felicidade havia se tornado uma questão política. Propor que o fenômeno trans se tornou uma questão política é uma forma de tentar situá-lo no nível adequado, numa linha decorrente diretamente da Revolução Francesa e da Declaração Universal dos Direitos Humanos.
A exploração destas questões no limiar entre os domínios clínico e político nos permite assim levar em consideração os efeitos associados a esta mudança nos registros, tanto do lado da psicanálise quanto do lado do próprio fenômeno trans.
Para a psicanálise, poderíamos dizer brevemente que a extensão de nosso discurso clínico à esfera política levanta questões sobre os tipos de ajustes ou modificações em nossa maneira de falar que podem estar envolvidas as posições assumidas em um palco público, em uma plataforma política, e, inversamente, abre espaço para a consideração do que a experiência de negociação do registro político pode ter para nos ensinar sobre os desafios contemporâneos da prática clínica.
Do lado do fenômeno transgênero, podemos colocar a questão corolária dos efeitos envolvidos na transição entre os registros clínicos e políticos. É a mesma pergunta quando se joga nestas diferentes esferas? Ou a questão é até certo ponto difratada, dependendo do registro dentro do qual ela é abordada?
No nível clínico, já nos referimos ao respeito pela singularidade das soluções subjetivas e sintomáticas. Soluções sintomáticas, sim, mas sintomáticas de quê? Se a mudança de gênero, a reatribuição de gênero, é suposta ser a solução, então seria a solução para o quê? Aqui poderíamos tomar nossa referência da noção de disforia de gênero, reconhecidamente um diagnóstico enquadrado nos termos das categorias DSM, mas que tenta captar algo da experiência expressa mais coloquialmente na noção de não se sentir em casa em seu próprio corpo.
Embora talvez apenas um aspecto da questão, esta noção de não se sentir em casa no próprio corpo pelo menos serve para destacar a primazia da relação com o corpo como algo mais fundamental do que a questão da identidade de gênero em si. Afinal, o que é que permite que qualquer um de nós se sinta em casa em seu corpo? A experiência primária do gozo sugere que nenhum de nós está realmente em casa em nosso próprio corpo. Apesar de todos os nossos operadores de inscrição e estabilização, tradicionais, padronizados, personalizados ou inventados, o corpo continua sendo uma fonte perene de todos os tipos de efeitos de unheimlich.
Dentro de uma estrutura bastante simplista de problema e solução, a modificação cirúrgica do corpo em nome da mudança de gênero é proposta como solução, como tratamento, para o que é chamado de disforia de gênero. Contudo, isto ainda deixa em aberto a questão das condições sob as quais é o sexo oposto, o outro pólo de identidade de gênero, que se torna o destino, a solução de escolha, por este sentimento de não se sentir em casa no próprio corpo.
Em um contexto psicanalítico, levaríamos em consideração o componente de certeza que implica o apego a qualquer solução particular, juntamente com o papel desempenhado por essa solução na limitação e localização do gozo. Estes são, naturalmente, elementos da questão mais ampla de como entendemos a relação entre as considerações em jogo na mudança de gênero e o empuxo à mulher na clínica de psicose, questões que devem ser abordadas uma a uma à luz das circunstâncias de cada caso, de cada sujeito.
Mas embora estas possam ser questões legítimas a serem exploradas no nível da prática clínica, não está claro que elas possam ser colocadas nestes termos em um nível político. Dentro do registro político, a questão trans é atualmente abordada predominantemente em termos do vocabulário de direitos e reconhecimento. O que parece estar em jogo é a legitimidade da solução trans, defendendo o direito de escolher o próprio gênero diante de qualquer tentativa de patologizar ou sintomizar esta opção.
O discurso político procura assim enquadrar esta questão com referência ao discurso da igualdade de direitos e da justiça distributiva, aos princípios da igualdade e da eleição, à liberdade de escolha, assim como ao direito ao reconhecimento da legitimidade dessa escolha, tomando o apoio de todos os valores liberais associados à democracia ocidental precisamente desde a Revolução Francesa.
O que poderíamos então ser testemunhas é de um movimento cultural e político em direção à ereção do significante trans como referência para uma nova norma cultural. Aqui também podemos observar que a introdução do termo cis-gênero como correlato à promoção do significante trans, pelo menos em princípio, implica uma inversão da relação entre norma e exceção. Assim, os sujeitos cis-gênero podem ser considerados simplesmente como sujeitos transgêneros em espera, um termo para aqueles que ainda não chegaram ao ponto de esclarecimento ao assumir sua opção trans.
Uma questão a considerar seria se a rejeição de qualquer tentativa de patologizar ou de sintomatizar o fenômeno trans implica algum tipo de empuxo para a norma que está aqui funcionando no lugar de uma referência ao nome do pai. Esta substituição da norma pelo nome estaria, naturalmente, perfeitamente alinhada com a dinâmica mais ampla que vemos ser jogada tanto na clínica quanto na cultura contemporânea, precisamente como uma reação aos efeitos da execução hipotecária generalizada trazida à luz numa época em que a inexistência do Outro se torna cada vez mais evidente.
Como, então, do ponto de vista psicanalítico, devemos tentar abordar estas questões em todas as suas ramificações clínicas, políticas e culturais, para encontrar maneiras de abordar as questões em jogo no fenômeno trans de forma válida e respeitosa, sem nos expormos a alegações de patologização e discriminação?
Aqui a noção de « dócil ao trans » proposta por Jacques-Alain Miller está claramente alinhada com nossa posição clínica de um por um. Mas, ao mesmo tempo, Miller enfatizou que esta posição não equivale a aceitar todas as exigências nem aceitar tudo o que se coloca no discurso político em termos de direitos e reivindicação.
Isto se aplica especialmente no ponto em que a psicanálise se encontra implicada, interpelada neste discurso político, seja no nível de um apelo à psicanálise para apoio às demandas políticas ou no nível da crítica das posições médico-clínicas sobre o assunto. Ao se deixarem incluir no discurso psiquiátrico, algumas escolas de psicanálise se deixaram de fato expostas à ampla crítica cultural e política da abordagem psiquiátrica da questão da realocação de gênero.
Aqui podemos retomar uma indicação mínima mas vital da conversa inicial de Jacques-Alain Miller com Eric Marty onde ele nos lembra que gênero é, em primeira instância, um termo lingüístico e não biológico, uma categoria de gramática. Podemos fazer bem em não perder de vista o status do gênero como significante, um significante em torno do qual foi elaborado um discurso. Este é um discurso, além disso, que emerge não do domínio clínico ou político, mas sim do domínio acadêmico na forma do discurso dos estudos de gênero.
O gênero, seja ele cis-, trans-, ou fluido, não é, portanto, uma estrutura clínica. Pode ser considerado de forma mais útil como um discurso no qual os sujeitos se inserem por operações de identificação e apropriação. A partir do trabalho de Lacan, já estamos familiarizados com o papel do discurso como um aparato de distribuição de lugares e posições, significantes de identificação e modos de gozo. Isto está encapsulado na noção de « corpos capturados pelo discurso » que fornece o título do último capítulo do Seminário XIX.
A abordagem transestrutural da questão de gênero como discurso nos permitiria considerar o discurso transgênero como um local de construção e contestação, abrindo espaço para a questão das posições subjetivas dentro deste discurso sem necessariamente sintomatizar ou patologizar os sujeitos nele envolvidos. Ao contrário, nos permitiria considerar a ascensão do próprio discurso transgênero como um sintoma, como um sintoma cultural e não subjetivo ou, mais precisamente, como um sintoma da subjetividade de nosso tempo.
Mas, mais uma vez, como um sintoma de quê? Em primeiro lugar, poderíamos considerá-lo como um sintoma de uma mutação do discurso, de algum tipo de modificação da organização discursiva subjacente de nossa época, com efeitos mais obviamente no nível do modo como os corpos se situam no discurso, portanto também com conseqüências para o enquadramento discursivo dos modos de gozo.
Em recente entrevista para a Lacan Web Television, Marie-Helene Brousse parte da distinção entre gênero e sexo, colocando a introdução do termo gênero no lugar de qualquer referência ao real do sexo biológico como o índice de uma modificação mais fundamental das relações entre semblante e real na era contemporânea.
Ela situa a emergência do discurso transgênero não apenas no contexto dos discursos pós-modernos do relativismo cultural, mas mais fundamentalmente como sintoma de uma modificação contínua da relação entre a linguagem e o corpo produzida pelos efeitos do discurso científico. Enquanto a prática psicanalítica toma o corpo falante como seu ponto de referência fundamental, o discurso científico está em processo de efetuar uma separação, uma desarticulação entre estes dois termos, falar e corpo, a fim de ter acesso técnico desimpedido ao corpo.
Os novos meios de intervenção tecnológica direta no nível do corpo têm o efeito correlativo de produzir um curto-circuito da relação com a fala e, portanto, com o Outro do significante. Em outras palavras, a relação entre o gozo e o corpo não tem mais que passar pelo circuito do Outro da fala, com inevitáveis efeitos perturbadores sobre a organização do registro da fantasia inconsciente.
A desarticulação introduzida pela ciência nas relações entre discurso, corpo e gozo dá assim origem a um real de gozo cada vez mais livre de qualquer ligação com o registro do discurso. A questão para a psicanálise será, naturalmente, rastrear os efeitos destas modificações nos níveis clínico, cultural e político. Talvez valha a pena ressaltar aqui que, de todas as práticas discursivas contemporâneas, somente a psicanálise, a psicanálise da orientação lacaniana, parece ter os recursos não apenas para realizar esta tarefa, mas também para compreender a natureza dos desafios envolvidos.
Um efeito desta reconfiguração discursiva destacado por Marie-Helene Brousse é o colapso do espaço de metáfora correlativa com a efusão da relação com o Outro. Assim, os significantes passam a operar cada vez mais literalmente nos efeitos que produzem sobre o corpo. Nos encontramos, portanto, diante de uma estranha inversão pela qual é o significante que se torna real e o corpo um semblante aberto a infinitas modificações.
Isto, por sua vez, parece implicar em algum tipo de nova articulação entre rigidez e relativismo que pode ser a chave para alguns dos efeitos que vemos sendo jogados no campo da política de forma mais geral. Em sua entrevista original com Eric Marty, Jacques-Alain Miller se refere a uma nova política de relativismo e intolerância. Cada um tem direito à sua própria verdade, que ao mesmo tempo não pode ser contestada, não pode ser contestada.
Todo o registro da política na pós-verdade pode ser indexado sobre a falta de qualquer referência comum, qualquer terreno comum onde posições divergentes poderiam se unir, daí o surgimento de formas extremistas de fundamentalismo, religioso ou não. As questões de verdade, conhecimento, crença e opinião tornam-se assim cada vez mais subjugadas à primazia do direito ao gozo.
Talvez pudéssemos tentar situar esta nova lógica de relativismo e rigidez no coração de um dos paradoxos centrais do fenômeno transgênero, que consiste em manter a estrutura binária dos dois pólos de gênero, enquanto reivindicamos o direito de transição entre eles. Esta posição parece implicar em algum tipo de adesão fundamental à validade essencial dos dois pólos de gênero, ao mesmo tempo em que se afirma a liberdade de escolha entre eles.
Não está imediatamente claro o que poderia estar em jogo na lógica desta posição, que adere à estrutura de gênero enquanto nega o real da diferença sexual. Não parece implicar, em primeira instância, o apagamento dos marcadores físicos da diferença sexual. Parece antes manter a referência ao falo como significante da diferença, como índice da diferença física entre os sexos, ao mesmo tempo em que destaca sua natureza arbitrária como atributo anatômico.
Em ambos os casos, esta posição parece repousar sobre uma desarticulação mais fundamental entre os corpos e o sentido de identidade. A própria noção de nascer no corpo errado implica a manutenção da primazia da identidade em relação ao relativismo da anatomia e da biologia, mas sem levar em conta a questão da subjetividade. Isto nos leva ao resultado algo paradoxal de recorrer à solução da modificação cirúrgica do corpo a fim de melhor alinhá-lo com um sentimento de identidade que permanece inefável, inquestionável e inexplicável.
Tudo isso sugere que o que estamos testemunhando no nível da cultura contemporânea é algum tipo de retorno às disputas medievais entre nominalismo e realismo que estão sendo jogadas no campo do sexo e gênero. Isto poderia ser tomado como o sinal de uma rearticulação não apenas da relação entre discurso e corpo, mas mais fundamentalmente do espaço cartesiano dentro do qual o problema mente/corpo foi formulado no nascimento da era moderna em termos da distinção entre substância na intenção e substância na extensão.
A verdadeira questão para nós então seria se a configuração discursiva que subjaz à emergência de novas modalidades do corpo falante em nosso tempo anuncia de alguma forma o desaparecimento, o fechamento do espaço dentro do qual a psicanálise emergiu historicamente e dentro do qual é implantada como uma prática clínica, essencialmente o espaço do que conhecemos como subjetividade moderna.
Por mais esquemáticas que sejam as linhas gerais destas especulações, elas nos proporcionariam pelo menos um ângulo um pouco diferente sobre a questão dos desafios políticos do fenômeno trans para a psicanálise. Ao abordar estas questões, penso que é importante para nós ser o mais claro possível que não se trata de forma alguma de psicanálise versus o movimento trans em algum tipo de competição por tempo de ar cultural ou supremacia política. Pelo contrário, pode ser que a psicanálise, e a psicanálise da orientação lacaniana, seja o único discurso cultural que possa acomodar, possa abrir espaço para o fenômeno trans em toda a seriedade, profundidade e implicações culturais que ele justifique.
Mas como psicanalistas, não podemos nos dar ao luxo de permanecer em silêncio, de permanecer fechados a estas questões como se elas não fossem nossas preocupações. Pois acontece que temos um interesse no assunto: ou encontramos formas de abordar seriamente esta nova configuração, com toda a atenção que ela merece, como sintoma de uma mudança mais profunda nas placas tectônicas da era moderna, ou encaramos a perspectiva do desaparecimento da psicanálise como um discurso clínico viável.
Estas considerações lançam nova luz sobre o significado da introdução de Lacan no Seminário XX, Encore – o mesmo seminário no qual ele divulga as afirmações provocadoras de que a mulher não existe e que não há relação sexual – sua introdução de um terceiro modo de substância, a noção de gozar da substância, a substância do gozo, antecipando a questão do modo de gozo como terceiro termo entre significante e corpo.
É bem possível que estas referências nos deem os elementos mínimos para um novo modo de articulação entre os sujeitos falantes e seus corpos baseado precisamente na primazia de um modo de gozo singular, fornecendo-nos assim os fundamentos de uma nova clínica psicanalítica cujos parâmetros Jacques-Alain Miller vem esboçando há alguns anos.
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Apresentação na Sociedade de Londres da NLS ‘Conversa sobre a Questão Trans’ no sábado, 12 de junho de 2021.
