Boletín Eva-Lilith, Boletín de las VIII Jornadas de la NEL, por Carlos Márquez, Gloria González.

Harry
Benjamin, aisló el transexualismo como síndrome, a mediados del siglo
pasado, y estableció que para la conformación plena del mismo debían
cumplirse tres criterios: el convencimiento al que hemos hecho mención y
que según él se presenta especialmente a partir de la pubertad, el
travestismo y la demanda del cambio de sexo. Se interesó en diferenciar
el transexualismo, el travestismo y la homosexualidad. Atribuía el
síndrome que recién formalizaba a causas fisiológicas y de acuerdo a los
adelantos a los que había llegado la ciencia de su tiempo, le fue
posible proponer el abordaje médico del mismo.

La
ciencia propone entonces una salida por el lado de la intervención real
sobre el cuerpo, por la vía de terapias hormonales y de operaciones
quirúrgicas. Ofrece el cambio de sexo y con ello una transformación en
la apariencia que, si bien en algunos casos puede tener la función de
estabilización o suplencia, en otros resulta inoperante, insuficiente o
aún nefasta para el sujeto.

Vemos
por tanto que, desde el convencimiento y la demanda del transexual, el
asunto de ser mujer, queda reducido a la anatomía y a la imagen del
cuerpo, que se concibe como pura piel que envolvería un vacío, pues no
se contempla la dimensión de goce que lo habita. Piel que al
transformarse haría desaparecer ese “error de la naturaleza”, causa de
la queja del sujeto. Para Lacan, que se refiere al transexual en dos
momentos de su enseñanza, a finales de los años 50[1] y posteriormente en los 70, cuando despliega su elaboración sobre lo femenino, el error del transexual es de otro orden:

…Para
acceder al otro sexo hay que pagar realmente el precio de la pequeña
diferencia, que pasa engañosamente a lo real a través del órgano…Un
órgano no es instrumento más que por mediación de esto, en lo que todo
instrumento se funda: que es un significante. El transexual no lo quiere
en calidad de significante. En eso padece un error, que es justamente
el error común. Su pasión, la del transexual es la locura de querer
liberarse de ese error, el error común que no ve que el significante es
el goce y que el falo no es más que su significado. El transexual ya no
quiere ser significado falo por el discurso sexual… Su único yerro es
querer forzar mediante la cirugía el discurso sexual que, en cuanto
imposible, es el pasaje de lo real”[2].

Pasamos
entonces del “error de la naturaleza” en el que se funda el
convencimiento del transexual, al “error común” de confundir el órgano
con el significante. El transexual rechaza el significante y con él su
órgano, objeto de repulsión. “Como el transexual toma el significante
por el órgano, por lo real, quiere extirpar lo real del órgano, aunque
es el significante el que le persigue. No quiere ser significado “señor”
o “señora” por el Otro. El obstáculo al goce es el órgano confundido
con el significante”[3].

Así,
el problema del convencimiento del transexual, parece obedecer a una
falta de “consentimiento”, en tanto, independientemente de la anatomía,
el sujeto debe consentir inscribirse en la función fálica, lo que
conduce a aceptar la castración y con ella una forma de goce, fálico o
no-todo fálico, que es a lo que finalmente apunta la diferencia de los
sexos. En este punto encontramos una distinción fundamental entre la
concepción lacaniana de sexuación que tiene como punto de anclaje el
goce de cada parletre, y corrientes como la de Stoller[4] que remiten la problemática sexual a un asunto de género y por tanto de identificación.

La
confusión del transexual entre el significante y el órgano es tomada en
muchos casos como índice inequívoco de una psicosis, no obstante, si
bien tanto en los planteamientos de finales de los 50, como los que hace
en los años 70, Lacan parece mantener una estrecha vinculación entre el
transexualismo y esa estructura, “la clínica psicoanalítica clásica es
una clínica estructural (neurosis, psicosis, perversión) y el
transexualismo no es ninguna estructura. Para Lacan, ninguna formación
imaginaria puede considerarse exclusiva de una estructura. Esto abre la
necesidad de abrir una clínica diferencial”[5].

Por
tanto, si bien estas tres categorías clásicas no desaparecen en Lacan,
los postulados sobre la existencia de las psicosis ordinarias y la
clínica borromea, desdibujan diferencias radicales entre una y otra
estructura, aspecto que no podemos dejar de lado. Por tanto, los casos
de transexualismo deben ser abordados como cada caso en nuestra clínica,
sin aspiraciones de generalización, en la singularidad del uno por uno.

Sin
pretender restar importancia al debate sobre el diagnóstico, lo que
aquí nos interesa es lo que puede enseñarnos el transexual sobre lo
femenino, que como venimos insistiendo desde el subtítulo de las
Jornadas, no es sólo asunto de mujeres. De acuerdo a los planteamientos
de Margarita Álvarez, encontramos en el transexual masculino un empuje,
no sólo a querer ser una mujer, sino a ser La mujer: “en su ser mismo,
el transexual busca devenir La mujer”. Ser La mujer, tendrá en cada caso
matices diferentes, la belleza, la voluptuosidad, la bondad, etc. En
Schreber, por ejemplo, la fantasía femenina y el deseo homosexual por
Flechsig, evolucionan en la construcción delirante, hasta el punto de
poder ofrecer al orden del universo su voluptuosidad y transformarse en
La mujer de Dios.

“La
feminización transexual, por ejemplo, parte de la certeza de esta
solución como única, sin referencia alguna al falo simbólico. Es una
identificación con La mujer que opera un salto en lo real de la asíntota
con la que Lacan ilustró esta solución. El sujeto transexual no cree en
La mujer, es La mujer, pura y simplemente”. Bassols, M. en Boletín Eva
-Lilith nº1.

Tenemos
en esta temática todo un campo de investigación. Esperemos que las
Jornadas de la NEL sean la ocasión para conocer las experiencias que
nuestros colegas tengan al respecto.

Anécdota

“Lacan
tuvo experiencia clínica con al menos un paciente transexual al que
trató durante dos años…es el caso de Henri/Anne-Henriette, un paciente
“masculino” de Lacan que solicitaba un cambio de sexo. Con este caso
Lacan se convertía en el primer psicoanalista en Francia en conducir un
tratamiento psicoterapéutico con un sujeto con una demanda transexual,
ya a comienzos de los años 50. Aunque Lacan no publicó este caso, nos ha
llegado a través del texto de Jean Delay, reconocido psiquiatra y
neurólogo, amigo de Lacan y autor de una famosa psicobiografía de André
Gide. 

Gracias a Delay conocemos los siguientes detalles del caso:
“Durante su hospitalización en esta unidad tuvo tratamiento
psicoterapéutico con el doctor Lacan entre 1952 y 1954, encontrándose
con una frecuencia media de una sesión por semana. Henri decía que
encontró en él (Lacan) una “comprensión sin igual”. Y ambos estuvieron
de acuerdo en la inutilidad de procurar un intento de cambiar su
condición, un cambio al que el paciente nunca se suscribió…”[6].

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Notas:

[1] Lacan,
J. De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la
psicosis. Escritos [2] Siglo XXI Editores, 1979. Al analizar el empuje a
la mujer en Schreber: “Creemos que esta determinación simbólica se
demuestra en la forma en que la estructura imaginaria viene a
restaurarse. En este estadio, ésta presenta dos aspectos que Freud mismo
distinguió. El primero es el de una práctica transexualista, en modo
alguno indigna de ser comparada con la perversión…” (pg. 550)

[2] Lacan,
J. Ideas directivas para un congreso sobre la sexualidad femenina.
Escritos 2. Siglo XXI Editores, 1979 “…en todas las formas, incluso
inconscientes de la homosexualidad femenina, es a la feminidad adonde se
dirige el interés supremo…Falta sacar la lección de la naturalidad con
que semejantes mujeres proclaman su calidad de hombres, para oponerla al
estilo de delirio del transexual masculino” (pg. 714)

[2] Lacan, J. Seminario 19 “O peor”. Pg. 17.Paidós. México. 2012.