Curso de JAM del miércoles 7 de marzo 2007

Curso de JAM del miércoles 7 de marzo 2007

Esta lección incluye un memorable homenaje a Robert y Rosine Lefort recientemente desaparecidos, JAM señaló, con mucho tacto y amistad, el lugar que ambos ocuparon en el psicoanálisis en general y en la orientación lacaniana en particular.

El preámbulo

« Hay que renunciar al Uno. Desde donde estoy ahora es necesario que renuncie al Uno cuando les hablo aún de Lacan. Es necesario que me persuada de que me sostengo sobre un borde cuando les hablo de Lacan, donde lo que yo llamaría el “sistema” de Lacan se deshace. Sin duda es por ello que he diferido, tanto como he podido, abordar esta extensión de la muy última enseñanza: ¡eso no se mantiene en conjunto! Constato que a mí mismo, me es difícil renunciar al Uno del sistema. Solo progreso por medio de tentativas y es por ello que choco con vistazos heteróclitos, estallidos insólitos, que encontramos en este muy último período. Hay sin duda que elaborar allí otro modo de abordarla, diferente de la que he practicado yo mismo, enseñado. Tener coherencia en el lugar de la contradicción. He tratado de disolver las contradicciones pluralizando los puntos de vista, finalmente uno no se rehace…Acepté acordar con la varité de Lacan de su muy último período.”

JAM habla con amistad de Robert Lefort. De su encuentro, del trabajo realizado juntos y del Cereda, para luego introducir, con mucha delicadeza a Rosine, Rosine y su clínica. “La clínica de Rosine ya databa de mucho tiempo cuando ambos comenzaron a dar cuenta de ella. Rosine era analizante de Lacan”. JAM señala que unas palabras de Lacan dirigidas a Rosine, cuando ella fue a verlo luego de su análisis, le habría dado confianza, a ambos, para ponerla en orden. Estas palabras fueron las siguientes: “en ese tiempo usted no podía equivocarse”. JAM comenta que en aquel tiempo, Lacan estimaba que ella no se embrollaba, que estaba en lo verdadero. “¿Es por lo tanto decir que ella no tocaba lo real? No es así como hay que abordar la cuestión. Hay momentos donde lo real toca lo real sin pasar por la palabra mentirosa” ¿Cuál es la definición de lo verdadero? JAM da una: “es la relación directa de lo real con lo real y es esto lo que está bien en su lugar en esta clínica del niño” Pues, JAM evocará el título de una de sus obras, “El nacimiento de la clínica”. Señala el coraje de la elección de este título, y describe cómo se empeñaron en demostrar la construcción del Otro a partir del un-cuerpo. De este modo, fueron conducidos a ubicar su clínica del lado del autismo.
« Del autismo como categoría con el mismo valor que neurosis, psicosis y perversión. Era esta quizá la categoría fundamental, el autismo como el estado nativo del sujeto. El autismo, como categoría fundamental, puede relevarse del muy último Lacan, del sistema que se deshace, y donde Lacan reduce el inconsciente al hecho de hablar solo. Hablamos solos, porque nunca decimos más que una sola y misma cosa”. ¿Cuál es el símbolo del inconsciente?, se pregunta JAM. “Es el redondel, el redondel de los redondeles de cuerda, que repite ese girar en redondo del hablar solo.”

Lo imposible del psicoanálisis y lalengua

JAM retoma esta referencia del Seminario de Lacan, 1976-77, en la lección del 11 de enero 1977 (1), y nos recuerda que la frase se prosigue entregándonos su interrogación sobre cómo iba a traducirla aquí, ahora: “(…) una sola y misma cosa que perturba en suma, de allí su defensa”. Es la definición del inconsciente por el autismo de la palabra, agrega JAM. “De allí la interrogación de Lacan, saber si el psicoanálisis no sería un autismo de a dos” (2). JAM observa que es la lógica interna del discurso de Lacan lo que lo conduce “a formular lo imposible del psicoanálisis” y que él inventa en tanto que dice nuevamente lo mismo: que es imposible.
“Es por lo tanto bajo la especie del “si hay el psicoanálisis”, que toda la última enseñanza se desarrolla a título hipotético. JAM despliega la multiplicación de forzamientos operados por Lacan en este último período.
JAM se pregunta sobre lo que se le impuso a Lacan para agujerear su discurso con este neologismo, lalengua, a partir del Seminario Aún. Responde que hay que entender esto con esta referencia al autismo, con la relación al un-cuerpo. “Este último es un neologismo, si queremos, pues se trata del artículo indefinido, cardinal, asociado al sustantivo. Existe lalengua y existe el un-cuerpo. La relación descansa en lalengua. “El lenguaje no es una puesta en saber de la lengua”. Y aún, “El lenguaje es una abstracción, mientras que lalengua apunta a la palabra tomada materialmente, es decir, fonéticamente. Si lo decimos así, hace pareja con la escritura, término que Lacan no neologizó, pero del que hizo un uso muy propio. Lalengua está en el polo opuesto de la escritura (lalengua>el un-cuerpo>escritura). Lalengua, entendida fonéticamente se descarga, al mismo tiempo, del peso de la gramática. La gramática es la lengua que dice que esto se dice o no se dice. Lalengua absorbe lo que se dice. No tiene negativo. Se burla tanto del léxico como de la sintaxis; se abre a todos los equívocos. Lo que salvaría al psicoanálisis, es el asunto común (3) de lalengua que Lacan promete al equívoco como procedimiento mayor interpretativo. Los tres términos responden a una orientación común, materialista.”

JAM recuerda que Lacan dijo que todo lo que no está fundado en la materia es una estafa (4). Se pregunta lo siguiente: “¿Por qué la materia sería la vía para sacar al psicoanálisis de la estafa?” La materia, prosigue JAM, debe tomarse a título de lo que fundaría la identidad de lo mismo. “Reconocemos lo mismo cuando lo tomamos materialmente en todos los contextos en que figura. En esos contextos, difiere, deviene otro en función del sentido. Y es por esto que Lacan considera la noción de materia fundamental, porque funda el mismo fuera de sentido. El sentido, la noción del sentido funda al Otro. El Otro, es precisamente el sentido. El Uno en el seno de lo mismo es la noción de la materia”. (…) lo simbólico soportado por el significante no dice más que mentira cuando habla. Freud aisló en el término Verneinung, esta mentira para hacer pasar la verdad (5). Es la oposición de materia y mentira, y Lacan utiliza este término de materia para oponerlo al término mentira. JAM señala una crítica del intercambio en el Seminario de la una-equivocación (Libro XXIV)

JAM hace reír al público. ¡Su ensayo sobre Google es simplemente desopilante! Humor, gracia en sus hallazgos y mucho de commedia dell´arte, y de puesta en escena. Inolvidable. Más para filmar que para transcribir.
JAM define a nuestro compañero “nueva generación”, como siendo habitado por un deseo totalitario. “Lo que Google pone en el lugar de lo infinito, es la totalidad. El significante es necio, el significante entendido materialmente. Existe el malentendido, por supuesto, es el precio a pagar porque el significante está hecho de palabras. Google, que reina sobre la materia significante está cerrado al sentido. Cifra sin poder descifrar. Exactamente la potencia extraordinaria de Google, viene porque memoriza la materialidad del significante. Ocurre que Google puede parecer inteligente.”

« La materia del lado del cuerpo, el cuerpo se presenta a nosotros como consistente, como lo que se mantiene junto como unidad. El un-cuerpo es equivalente a la consistencia esencial del ser humano. El segundo término que encontramos también mezza voce es el de la consistencia del inconsciente. Esta relación estaba construida en el sistema de Lacan. Este sistema estaba habitado por el secreto de la armonía. La significantización del cuerpo suponía que el cuerpo era dócil al significante, que se deja hacer, educar. Ocurre lo mismo con la incorporación del significante. Lacan da la fórmula de esta armonía, en el segundo capítulo del Seminario de la Angustia. En el Seminario X, Lacan construía la pulsión a partir de una comunidad topológica entre el sujeto y las manifestaciones del inconsciente. Algo en el cuerpo está estructurado de la misma forma. En esta articulación, pulsión e inconsciente, está el principio mismo del sistema de Lacan, una armonía. Es esta armonía la que es cuestionada en la muy última enseñanza de Lacan. Entre lo simbólico y el cuerpo, Lacan escribe la pulsión, en posición de mediación, como un mito. (Simbólico>pulsión>cuerpo)
Lo real (JAM escribirá en el pizarrón esto: Pulsión arriba, abajo Goce y más abajo Real). “Lo real aquí, no es lo real sin ley, es lo real como una constante, como lo que vuelve siempre al mismo lugar, incluso si es un lugar inaccesible, un real bajo la dominación de lo simbólico, y es lo que dice la palabra lugar. Lacan plantea que la función del goce tiene una estructura lógica, y se trata de la misma cosa cuando escribirá las fórmulas de la sexuación. Lo que deviene la pulsión supone representar, por excelencia, el resultado de la acción del significante sobre el cuerpo. Se vuelve a plantear de este modo la cuestión entre el un-cuerpo y el inconsciente que dice solo, la misma cosa. Es todo este cuestionamiento el que se encuentra circunscrito por los esquemas borromeos…”
El público ofreció a JAM, un alegre aplauso. Hasta la próxima semana
Traducción: Silvia Baudini

.Notas de EDTLN :(1)Una versión inédita de esta lección del 11 de enero 1977, del Seminario « L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre », Libro XXIV, da la siguiente frase: « (…) el hecho del inconsciente, es que en suma, hablamos – si es cierto que hay ser hablante- que hablamos solos, porque no decimos nunca más que una sola y misma cosa que en suma perturba, de allí su defensa…”(2) Le Séminaire, Livre XXIV , leçon du 19 avril 1977.(3) Le Séminaire, Livre XXIV, leçon du 19 avril 1977.(4) Le Séminaire, Livre XXIV, Leçon du 14 décembre 1976.(5) Le Séminaire, Livre XXIV, Leçon du 15 février 1977.

(From LS for TLN)