LACAN QUOTIDIEN. LA GUERRE, LES CORPS, LA VIE*, par Laura Sokolowsky

Ainsi du signifant-maître de la rationalité. Le sociologue Zygmunt Bauman a récusé
l’idée commune selon laquelle l’Holocauste démontre l’incapacité de la civilisation à contenir
les tendances naturelles et morbides de l’être humain. Une interprétation plus crédible est celle
du recours à la rationalité comme principe organisateur de la civilisation. De là, « l’effcacité
pratique du plus chéri des produits de la civilisation : sa technologie, ses critères rationnels de
choix et sa tendance à subordonner pensée et action à la pragmatique de l’économie et de
l’effcacité »3 dans la mise en œuvre de l’extermination. C’est le monde rationnel de la
civilisation qui a rendu imaginable et réalisable la machine de mort actionnée par une
administration planifée, une bureaucratie minutieuse, une industrie de pointe, une
comptabilité performante. Trouvant sa justifcation dans le contexte d’une société parfaite
dotée d’un plan d’exécution programmé, le racisme illustrait « la conviction qu’une certaine
catégorie d’êtres humains ne peut être incorporée dans l’ordre rationnel de la société, quels que
soient les efforts déployés en ce sens », d’après Bauman4. La guerre est le fait de corps parlants
assujettis à des signifants-maîtres et insérés dans le lien social que nous désignons, avec Lacan,
discours. La guerre s’appuie toujours davantage sur celui de la science pour la production
d’armements et la gestion la plus effcace possible de tous les moyens de destruction. La guerre
n’est pas le retour à un état de nature antérieure à la civilisation, elle en est la face obscure.

Par ailleurs, il est admis que la guerre s’éloigne aujourd’hui de la défnition classique
d’un affrontement direct et déclaré entre deux États ennemis. Le modèle du confit, concept
analytique s’il en est, entre deux entités défnies aux territoires extérieurs l’un à l’autre, n’est
guère pertinent. Les formes conventionnelles du combat sont bouleversées par les techno-
sciences qui viennent brouiller les assignations territoriales. La topologie de la guerre a changé,
elle n’a plus d’intérieur ni d’extérieur. La nomination et la localisation de l’ennemi s’avèrent
d’autant plus urgentes et impératives.

De même, les frontières sémantiques entre guerre et terrorisme semblent foues, si ce
n’est que la production de terreur s’attacherait encore au terrorisme. Les attentats du
11 septembre 2001 en sont le paradigme, dans la mesure où l’événement a produit une rupture
inattendue de la trame du sens. La psychanalyse n’est pas non plus ici en terrain inconnu :
l’abord du réel en tant qu’exclu du sens vient nous servir de boussole.

La guerre de position, où l’on reprend armes à la main, heure par heure et mètre par
mètre, un périmètre donné, est quelque chose de connu. La guerre contre des réseaux sociaux
qui, comme J.-A. Miller le précise, n’attendent pas la mise en présence des corps pour se
constituer, s’avère plus complexe à mettre en œuvre. Ces groupes d’un type nouveau, cette
nouvelle forme de socialité, nous incite à « ajouter un chapitre à la Massenpsychologie de
Freud » 5. Peut-on faire la guerre dans le cyberespace ?

Certains, dont le philosophe Jürgen Habermas, estiment que le terrorisme global viserait
moins la destruction du corps de l’ennemi que la production d’un sentiment de choc et
d’inquiétude généralisée. La grande sensibilité de nos sociétés complexes à la destructivité
offrirait, selon lui, « des occasions idéales à une rupture ponctuelle des activités courantes,
capable d’entraîner à moindre frais des dégâts considérables » 6. Si l’effet recherché est celui
d’une sidération et d’une rupture dans la routine de la vie, une attaque informatique serait plus
effcace et plus ruineuse qu’une bombe ou qu’un avion lancé sur un building, paralysant toutes
les activités sociales, économiques et militaires d’une société donnée. Cette rupture dans la
continuité du sens suppose pourtant que la trame de la vie puisse être continue et linéaire, la
discontinuité de l’événement faisant coupure.

Ceci appelle deux remarques. La première est celle de la volonté de destruction des
corps inhérente à toute guerre. La Psychanalyse à l’épreuve de la guerre met l’accent sur la dimension
sadienne de la volonté de jouissance qui vise la disparition des corps. La paralysie et la rupture
de l’échange d’information, si grandes et si ruineuses soient-elles, ne semblent donc pas suffre.

La seconde remarque se rapporte à la guerre en tant qu’elle modife le rapport
conventionnel à la mort. Selon Freud, la mort fait l’objet d’un démenti, elle n’a qu’un contenu
négatif, celui de la suppression ou de la négation de la vie. La mort n’a pas de représentation
dans l’inconscient et « personne au fond ne croit à sa propre mort ou, ce qui revient au même :
dans l’inconscient, chacun de nous est convaincu de son immortalité »7. C’est l’opération du
démenti, mécanisme de défense où le sujet refuse une perte de jouissance liée au manque de
l’Autre et à la castration : la mort, on n’y pense pas dans les petites affaires de la vie de tous les
jours. On n’en veut rien savoir. La mort se présente comme un savoir impossible et la vie,
comme un bien que l’on protège en le mettant de côté. C’est la vie qu’on ne mise pas. En ce
qui concerne la mort des autres, nous faisons comme s’il s’agissait d’une malchance, d’un
accident, d’une contingence. Une accumulation de décès nous apparaît comme quelque chose
d’effroyable, précise Freud au printemps 1915. C’est la vie que l’on retire du jeu pour ne la
perdre. Pas de risque, pas de jouissance. Mais avec la guerre, les hommes meurent en masse et
cela modife la logique de la mort qui n’est plus un phénomène rare et exceptionnel : « La mort
ne se laisse plus dénier, on est forcé de croire en elle »8.